Самоактуалізація як рушійна сила особистісного розвитку: історико-критичний аналіз (Д. А. Леонтьєв)

Автор: Д. А. Леонтьєв

У наведеній цитаті міститься одночасно критика і другого уразливого аспекти теорії самоактуалізації, а саме - розгляду самоактуалізації як єдиної кінцевої мети. «Самоактуалізація, - пише Ст. Франкл, - подібно могутності і насолоди, відноситься до класу тих речей, які можуть бути досягнуті лише в якості побічного ефекту і спливають від нас в тій мірі, в якій ми робимо їх об'єктом прямий спрямованості <...>. Самоактуалізація відбувається спонтанно, вона порушується, коли її перетворюють на кінцеву мету» (Frankl, 1967, р. 8). Кінцевою ж метою, по Франклу, виступає реалізація сенсу, який, будучи надличностным, має при цьому «посюстороннюю» природу.

У цьому зв'язку Л. Геллер бачить основну слабкість теорій самоактуалізації у визнанні вообше існування певних кінцевих цілей або цінностей, до реалізації яких повинен прагнути людина (Geller, 1984, р. 103). Він зазначає, що розвиток людини багатомірно - індивід не зобов'язаний прагнути до якогось певного типу досконалості (Там же, р. 106). Тому невдачу в обґрунтуванні Маслоу і Роджерсом самоактуалізації як кінцевої мети він пояснює не слабкістю теорії, а неадекватністю самого задуму.

Третім вразливим аспектом концепцій самоактуалізації є ототожнення позитивного розвитку людини з максимальним розвитком закладених у нього потенцій. Як вказує М. Б. Сміт, «пороки і зло точно так само входять в число людських потенцій, як і чеснота, спеціалізація - точно так само, як всебічний розвиток. Етику не можна прив'язати до біології, як це намагався зробити Маслоу» (Smith, 1974, р. 172). Ст. Франкл, також критикуючи цю доктрину, названу ним «потенциализмом», наводить як приклад Сократа, який вважав, що він мав усі задатки для того, щоб стати талановитим злочинцем. Добре чи погано, що він не реалізував ці потенції? Франкл говорить про необхідність постійного прийняття рішення про те, які з можливостей, потенцій заслуговують реалізації, про тягаря вибору, що лежить на людині з цієї причини, про примат належного (Gesollte) над можливим (Gekonnte) {Frankl, 1979, S. 77-99). «Всебічна самоактуалізація не є ні можливою, ні бажаною, - зауважує в цьому ж зв'язку ще один автор. - Деякі з потенцій завжди приносяться в жертву, коли людина обирає певний шлях у життя <...>. Протягом свого життя людині доводиться відмовлятися від багатьох можливостей, які несумісні з його актуальним способом життя» {Weisskopf, 1969, р. 140).

З потенциализмом нерозривно пов'язане положення про предзаданности розвитку людини, про те, що сутність людини передує її існуванню. Представники екзистенційно-феноменологічної психології характеризують такий підхід як аристотелівських, де людина наділена від народження энтелехией, або потенцією реалізувати свою людську сутність. Цьому підходу протиставляється розгляд самоактуалізації як акта (точніше, серії актів) самотрансценденции індивіда, в якому (яких) він творить себе; існування передує сутності {Weckowicz, 1981; докладніше про це див. van Kaam, 1966).

Л. Геллер піддає подання Роджерса і Маслоу про природу і сутність людини, про розвиток його потенцій, детального розбору з точки зору їх внутрішньої логічної несуперечності і приходить до невтішних висновків. Погляди Роджерса, охарактеризовані як «наївні і некритичні», описують «незрозумілу і парадоксальну реальність» (Geller, 1982, р. 62, 60). В ній наша глибинна сутність, якої ми повинні зберігати вірність, виявляється не заслуговує довіри. У набагато більш серйозною, на його думку, теорії Маслоу він також виявляє принципову внутрішню неузгодженість, що порушує уявлення про природу людини і про «метапатологиях» - порушення самоактуалізації. Якщо природа людини внутрішньо гармонійна, бесконфликтна - тоді метапатологии нез'ясовні. Щоб зберегти недоторканним постулат про істинність і безконфліктності людської природи - наріжний камінь його теорії, - Маслоу повинен відмовитися від ідеї, що весь розвиток детерміновано «зсередини». Це

дозволяє пояснити виникнення метапатологий соціальними факторами середовища, але призводить, однак, до нового протиріччя: в цьому випадку потреби людини вже не можуть розглядатися як трансисторические і транскультурные; теорія самоактуалізації втрачає свою універсальність (Там же, р. 66).

Логічний аналіз теорій Маслоу і Роджерса, здійснений Л. Геллером (Geller, 1982), виявляє четвертий уразливий аспект теорій самоактуалізації - присутній в них відрив особистості від суспільства, твердження про незалежність розвитку особистості від факторів соціокультурного оточення (див. також Smith, 1974; Marks, 1979). Зокрема, С. Маркс зазначає, що соціокультурні сили не обов'язково впливають на особистість в напрямку, що перешкоджає її самоактуалізації, як вважав Маслоу. Часто буває навпаки - культура сприяє самоактуалізації, а опір впливу культури буде суперечити самоактуалізації. С. Маркс вважає, що гуманістичні психологи не в ладах з соціальним детермінізмом тому, що вони бачать, що арсенал соціальних заохочень і покарань у сучасній Америці спрямований скоріше на придушення розвитку особистості, ніж на самоактуализацию (Marks, 1979, р. 29-30). М. і Л. Уоллах вказують на уявний характер суперечності між детерминацией поведінки зовнішніми цілями і виконанням своїм внутрішнім почуттям і бажанням; насправді одне неможливе без іншого (Wallach M, Wallach L, 1983, р. 171).

Про сліпоту теорій самоактуалізації до фактів соціальної обумовленості особистісного розвитку говорять У. Норд (Nord, 1977) і Д. Летбридж (Летбридж, 1986). На думку У. Норда, «гуманістична психологія багато в чому занадто психологічна для того, щоб бути справді гуманістичної» (Nord, 1977, р. 82). Норд бачить основний бар'єр на шляху розвитку «гуманістичної психології» в недооцінці впливу макросоциальных сил. «Гуманістичної психології» притаманний «латентний консерватизм» - уявлення про природу людини як вічною і незмінною (Там же, р. 81-82). Навпаки, в уявленнях Карла Маркса, в яких Норд бачить багато спільного з «гуманістичною психологією», людська природа розглядається не як задана, а як стає. Виходячи їх цього, Норд вважає роботи К. Маркса тією основою, на якій можливий прогрес у досягненні гуманістичних цілей і яка в змозі допомогти «гуманістичної психології» розширити свій підхід і переглянути деякі з її неявних припущень (Там же).

З тих же позицій виходить і Д. Летбридж, який стверджує, що підлягають актуалізації «...смисли і цінності сьогодні - не ті, що були вчора, а завтра знову стануть іншими» (Летбридж, 1986, р. 99). Поділяючи критичні положення У. Норда, Д. Летбридж розвиває і доповнює їх: «Латентний консерватизм позиції Маслоу стає очевидним, якщо замислитися над тим, які реальні індивіди, які живуть в якомусь реальному суспільстві, роблять яку реальну роботу і володіють якимось реальним доходом мають які-небудь шанси стати самоактуализирующимися особистостями» (Там же, р. 90). У капіталістичному суспільстві самоактуалізація - доля небагатьох. Лише в суспільстві, де не панує відчуження, самоактуалізація може стати звичайним явищем. Самоактуалізація, однак, згідно Д. Летбриджу, має іншу природу й інші механізми, ніж ті, які описувалися Роджерсом і Маслоу. Летбридж не тільки ставить у своїй статті задачу побудови діалектико-матеріалістичної теорії самоактуалізації, але й формує основні положення цієї теорії, спираючись переважно на ідеї радянської психологічної школи Виготського-Леонтьєва. Основна проблема, що відноситься до самоактуалізації, формулюється Д. Летбриджем так: «Яким чином максимізувати інтерналізації цінностей та смислів і як потім сприяти їх екстерналізації» (Там же, р. 99).

Як відзначають Р. Шоу і К. Колимор, визнаючи наявність потенціалу самоактуалізації, Маслоу багато в чому пов'язував більшу або меншу розвиток цього потенціалу з біологічними причинами і вважав, що люди, у яких цей потенціал розвинений більшою мірою, заслуговують найбільшої поваги. У своїх щоденниках (опублікованих посмертно) Маслоу писав: «Я вважаю, що існують люди від народження є більш і менш розвинуті. Як же може бути інакше? Адже всі варіює від великого до малого. <...> Ми повинні зробити світ безпечним для високорозвинених людей. Чим нижче рівень культури і рівень розвитку людей, тим імовірніше вони будуть ненавидіти людей високорозвинених, знищуючи їх або примушуючи їх ховатися і маскуватися. Чим вище буде рівень освіти основної маси населення, тим краще буде для еліти - менше небезпеки, більше аудиторія, більше послідовників, захисту, фінансової підтримки і т. д.» (Maslow, 1979, р. 262 - цит. за: Shaw, Colimore, 1988, p. 54).

А. Ерон вбачає в роботах Маслоу втілення одночасно двох суперечливих поглядів на природу людини (Awn, 1977) . Демократична позиція полягає у визнанні автономії і свободи особистості, унікальності системи цінностей кожної людини, у підкресленні терпимості до інших поглядів як цінності самоактуализирующихся людей. Аристократична ж позиція виражається в прагненні Маслоу до ієрархізації всього - ідей, цінностей, людей, організацій і товариств. А. Ерон підкреслює несумісність демократичної і аристократичної орієнтації в одному і тому ж людині і тим самим логічну суперечливість концепції Маслоу під цим кутом зору (Там же).

Обговорення цього питання було підхоплено іншими авторами. Зокрема, К. Хемпден-Тернер у коментарі до статті Ерон відносить протиставлення демократизму і елітаризму до числа тих помилкових дихотомій, які Маслоу в своїй теорії особистості вдалося подолати (Hampden-Turner, 1977). Більшість авторів, проте, швидше поділяють точку зору А. Ерон. Так, А. Басі вважає, що це суперечність у поглядах Маслоу дійсно існує, і що воно відображає фундаментальну суперечність, яка має місце в американському суспільстві, де ідеал демократії поєднується на ділі з владою еліти. Цю подвійність, яка виявляється і на рівні свідомості окремої людини, Маслоу помилково відніс за рахунок його біологічної природи (Buss, 1979).

Соціально-політичний аналіз А. Басса був поглиблений і доповнено соціально-економічним аналізом роботи Р. Шоу і К. Колимор (Shaw, Colimore, 1988). Шоу і Колимор показують, що демократизм і елітаризм у суспільній свідомості та суспільної ідеології США виступають закономірним наслідком і породженням одного явища - ринкової економіки. З цієї точки зору автори розглядають теорію Маслоу як ідею капіталізму, доведену до логічного завершення. Маслоу-демократ, на їхню думку, виражає психологічний варіант економічного індивідуалізму в умовах суспільства вільного підприємництва (Там же, р. 68). Особистісні ресурси у концепції Маслоу постають як аналог матеріальних ресурсів в економіці, які повинні розвиватися, тобто, в даному випадку, актуалізуватися (Там же, р. 59). Маслоу-аристократ, з іншого боку, захищає існування сильної економічної та політичної еліти в ієрархічно стратифицированном суспільстві (Там же, р. 68). Наведемо ще одну цитату з щоденників Маслоу, служить серйозною підставою для останнього висновку: «Доросла людина, фіксований на рівні потреби в безпеці або в любові - це неповний або усічений (diminished) людина і з ним потрібно звертатися і відповідно говорити; він може зрозуміти і відчути лише звернення на мові відповідного рівня <...>. Безглуздо давати "нижчим" людям ті ж закони, що і "вищим". Верховний суд у своїх рішеннях до кожної людини відноситься так, як якщо б він був Томасом Джефферсоном. Я б сказав, що неповний людина володіє меншими правами, ніж самоактуализирующийся людина» (Maslow, 1979, р. 687 - Цит. за: Shaw, Colimore, 1988, p. 65). Протиріччя між демократизмом і аристократизмом дозволялося для Маслоу або в утопічній ідеї створення синергічного оточення, або у компромісній моделі «...ієрархічно структурованого суспільства, надає індивідам рівні можливості для реалізації їх нерівних потенціалів» (Shaw, Colimore, 1988, p. 71).