Критика системи Фребеля (Гессен)

Сторінка: 1 2 > цілком

Автор: С. В. Гессен, книга «Основи педагогіки»

Фребель, як відомо, кладе в основу своєї педагогічної системи філософію тотожності, що спонукала його своїм гармонійним і поетичним поглядом на природу і людину. Єдність об'єкта і суб'єкта, що розуміється як єдність буття і відповідним, природи і культури, було основним принципом філософії тотожності. Його ж робить вихідним пунктом своєї педагогічної системи і Фребель. Культура є продовження природи: те, що має зробити людині, закладено вже в самій його природі у вигляді первинних інстинктів. Виховання людини зводиться саме, за думки Фребеля, до розвитку в дитині притаманні йому від народження інстинктів. Таких основних інстинктів Фребель налічує чотири: це інстинкт праці, знання, художній інстинкт і релігійний. Дитина від природи діяльний і допитливий, він від природи відчуває красу і прагне до Бога, як до свого Батька. Культивувати ці вже закладені в дитині інстинкти належним підбором матеріалу для його ігор і занять і становить завдання вихователя. Культура є, однак, на думку Шеллінга, не тільки продовження природи, але її розкриття: те, що людська свобода має ще явити в актах свого роздільного, завжди дифференцирующего творчості, - все це вже одвічно предсуществовало в природі, але ще нерозкрите вигляді, в смутному образі ще нерозчленованого єдності. Виховання людини, згідно Фребелю, є перехід від нерозчленованого єдності до расчлененному єдності різноманіття. Закладені в душі дитини інстинкти утворюють смутний єдність: прагнення до праці і знання, до краси і Бога переплетені один з одним, переслідуються не порізно, не визначають собою особливої діяльності, але діють відразу разом. Гра - це і є діяльність, в якій відразу, в смутному єдності проявляються всі інстинкти. На вершині освіти, в актах справжнього людського творчості, ми маємо розчленоване єдність окремих сторін людської діяльності: праця, знання, краса утворюють тут гармонійну єдність, синтез вже виділених у своєму своєрідності напрямків духу. Але, щоб від нерозчленованого єдності піднестися до синтетичного єдності багатоманітного, необхідно пройти посредствующую стадію диференціації, або розчленування. Так насіння, кроющее в собі в слитном вигляді майбутній колір, повинна попередньо розпастися, розкластися на окремі складові частини. Виховання людини, будучи розкриттям його природи, і знаменує собою цей процес розчленування і диференціації.

«У всякому знання є істина, у всякій порошині організація (цілісність)», - говорить Шеллінг. Точно так само гра має бути цілісним актом душі. Вона повинна задовольняти відразу всім інстинктам, які тільки пізніше, у школі, будуть розвиватися кожна своїм окремим шляхом. Цим визначається підбір матеріалу для дитячої гри. Ми знаємо вже, що цей матеріал, але Фребелю, повинен бути простий та одночасно таїти в собі можливість свого безперервного, що відповідає зростанню особистості дитини ускладнення. Але поряд з цим він повинен бути многосторонен, зачіпати відразу всі струни дитячої душі, таїти в собі єдність різноманіття. Фребель перераховує ці окремі сторони: це - природа, число і геометричний образ, слово і мова, мистецтво, Бог. Кожна гра повинна бути вивченням природи, в ній повинна розвиватися арифметична і геометрична інтуїція дитини, одночасно вона повинна вправляти його мова, відкривати їм красу в природі і Бога в світі. Всякий матеріал для гри, як би він ні був елементарний, повинен задовольняти всім цим сторонам людського духу. Фребель бо так зазначає м'яч, як ідеальний матеріал дитячої гри, що, граючи їм, дитина вчиться пізнавати природу (наприклад пружність, інерція), освоюється з основною геометричною формою кулі, завдяки несподіваним і різноманітним перетворенням м'яча в зображувані ним. предмети збагачує свою мову, схоплює красу форми і гри кольорів і т. д. Недарма саме слово м'яч, по-німецьки B-ALL, каже Фребель, вказує на всесвіт (Bild vom ALL), яка відображається в ньому, як у якомусь мікрокосмі.

Всі деталі Фребелевской системи, викладені ним в його статтях, присвячених дитячому саду, що випливають із зазначеного принципу. Візьмемо ми відомі шість дарів: м'ячики, куля, циліндр, куб, кубики, цеглинки, - всі вони підібрані з тим, щоб задовольняти всім інстинктам дитини. Ознайомлення з природою тут йде рука об руку з засвоєнням геометричних форм, одночасно розвивається також і художній смак дитини, - і все це переплітається з розвитком мовлення, завдяки називання зображених будівництвом предметів на тлі виконуваної дітьми пісні або выслушиваемого усіма розповіді. Той же принцип визначає і матеріал дитячих занять після п'ятирічного віку, до якого приурочений останній з шести дарів. Плоскі геометричні фігури, кольоровий папір, плетіння, лінії, втілені в прутиках, і точка - в насінні, ліплення - кожне з цих занять повинен охоплювати всю душу дитини в цілому, задовольняти відразу всім його інстинктам і задаткам.

Вже з наведених прикладів видно, як це вимога всебічності гри тягне за собою характерну для Фребелевой системи схильність до символізму, до перебування у світі уявного В системі Фребеля особливо підкреслюється той момент гри, який ми вище назвали, слідуючи Дьюї, задоволенням простим значенням замість втілення в дійсності. М'ячик, кубики, цеглинки, прутики і насіння - це не неживі речі. Ні, це все символи, які зображують або навколишнє життя тварин і людей, або пригоди казкових героїв. Малювання та ліплення теж перебувають переважно в світі фантазії. Нарешті і гімнастичні ігри суть гри образотворчі: жаба і лелека, гусениця, укладена в темниці лялечка і освобождающаяся з неї у вигляді метелика - ось теми гімнастичних ігор, які представляють собою своєрідні містерії, в яких діти одночасно і актори, і глядачі. І все це на тлі пісні, невпинно лунає в дитячому саду, перетворює в хоровод не тільки гімнастичну гру, але й інші заняття дітей.

Дитячий садок Фребеля тим і відрізняється від школи, що він не знає поділу праці, як це ми маємо в школі, представляє собою організацію роботи. Дитяча садівниця зосереджує в собі всі уміння і все знанья, вона є старша в хаті, якщо не мати, тітка, або старша сестра. По думці Фребеля, що стояв, взагалі кажучи, за сімейне виховання, дитячий сад не повинен замінювати сім'ї. Він повинен слугувати показовим виховним закладом для матерів, які у себе вдома мали б проводити ідеї Фребеля. Але, з іншого боку, дитячий садок і не є просто розширена сім'я, школа вже предчувствуется в дитячому саду: вона просвічує в ньому в тій дисципліни та організації, яку вимагає і культивує загальний спів і громадська гра. Тут ще немає роботи, сукупно виконуваної всім класом, але є вже задатки її у вигляді спільно розігруваного дії. Якщо в школі клас об'єднується метою, яку сукупними зусиллями належить втілити в дійсність, то в дитячому садку натовп дітей об'єднується чином, який вона спільно переживає або зображує.

Можна взагалі сказати, що дитячий сад Фребеля носить на собі відбиток свого роду миротворчості. Адже для міфу характерно те, що він являє собою нерасчлененное ще єдність свідомості. Міф відповідає на тз питання, вирішення яких згодом взяла на себе наука: питання про сутність світу і силах, в ньому діють. Одночасно він оповідає про Добро і Зло, про призначення людини як моральної особистості, про його належної лінії поведінки і про його падіння. Разом з тим у міфі укладено і кодекс правових норм. Нарешті, міф говорить про місце людини у світі, про його ставлення до Божества, про способи богошанування. І все це викладається не за допомогою понять і абстрактного міркування, але у вигляді образів у художній рамі вірша, і часто навіть не викладається, а спільно зображується хороводом. Те, що згодом, в культурі диференціювалося на окремі шляхи науки, моралі, права, релігії і мистецтва, - в міфі живе в слитном, нерасчлененном єдності. Міф містить у собі майбутню культуру яку він і породжує, послідовно виділяючи з себе релігію, право, науку, мистецтво. Але це ще переддень культури, культура в образі природи. Як природа, міф стихиен, безособовий: він не є відповідь на свідомо поставлене питання, не є продукт індивідуальної творчості Він соборен, або коллективен, існує як би споконвічні, передаючись з роду в рід. - Хіба дух Фребелівського дитячого садка не є дух міфу? Злите єдність нерозчленованого свідомості, культура в образі природи, не стільки втілення належного і перетворення дійсності, скільки його символічне зображення, соборну хорове дія, засноване не на поділі праці, а на злитті в загальному почутті, - хіба всі ці особливості міфу не є також характерними рисами системи Фребеля? Воістину Фребель в прикладній філософії, якою є педагогіка, витягнув з філософії тотожності ті самі наслідки, до яких до кінця своєї діяльності прийшов і сам Шеллінг у своїй «філософії міфології». Нам принаймні ідеальна дитяча садівниця, як її мислив Фребель, представляється у вигляді хорагета дитячого хору, зачинательницы і керівниці ігри, виникає мимовільно, соборно протікає і зачіпає всі сторони дитячої душі. Адже настільки часто зустрічається фребеличка, зверху вниз нахилилася до дітей і настирливо хлопаюча в долоні, є тільки грубе спотворення дитячої садовницы, цього, але думки фребеля, хорагета дитячих ігор. Саме цим визначаються її педагогічна підготовка, коло характеризують її знань та умінь: математичка і естественница, оповідачка народних казок, вона одночасно повинна вміти співати і малювати, володіти безліччю різноманітних рукоділь, а головне - володіти даром ігри, здатністю перевтілення, тією мудрістю життя, яка дозволить їй складні людські стосунки і все розмаїття культури символічно показати дітям в доступних їм образах, іграх і заняттях.

Вже з цієї загальної характеристики системи Фребеля видно, в чому полягає її обмеженість. В руках епігонів, завжди прилепляющихся більше до сказаного, ніж за фазумсвасмому, обмеженість ця повинна була згодом виявити ту таівшуюся в ній однобічність, яка і була розкрита подальшою практикою фребелизма і помічена вже критикою. Система Фребеля односторонньо идеалистична, каже критика, і це справедливо, оскільки мова йде саме про систему, про те, що Фребелем було явно сказано, що можна і повторювати те, що від нього залишилося тоді, коли глибоке знання життя і дитини, що відрізняло самого Фребеля і передане їм трохи його безпосереднім співробітникам, стала вже надбанням минулого. Абстрактний ідеалізм Фребеля проявляється в його системі двояко. Насамперед у відірваності від життя, в тому символізм, в силу якого діти перебувають виключно у світі значень і уяви. Правда, у самого Фребеля ми маємо і дитячу грядку і навіть зразковий скотний дворик, які, на думку Фребеля, повинні б були привчити дітей поводитися з рослинами і тваринами і підготувати їх до майбутньої більш серйозною і систематичної роботи в саду і городі. Але і тут послідовники Фребеля, заворожені символічної зображальністю, готові швидше засадити грядку красивими квітами, які можуть дати їжу міркуванню, а скотний двір заселити кроликами, ніж допустити дітей до догляду за рослинами і тваринами більш практичного і корисного значення. Особливо у представників правовірного американського фребелизма це абсолютирование символу і уяви вироджується в пряму боязнь всього нового, що змушує їх, за дотепним зауваженням педологии</a>) и эволюционной теории. Холл был первым президентом Американской психологической ассоциации и первым президентом Университета Кларка. Наряду с <a title="Статья: Уильям Джеймс" href="uilyam_dzheyms.htm" >Уильямом Джемсом</a> Холл единственный становился президентом Американской психологической ассоциации дважды (повторно в 1924 году).">Стенлі Холла, віддавати перевагу образотворчу гру в чаювання з символічними чайниками і чашками всамделишному чаювання, в якому діти самі б по справжньому накривали на стіл, варили чай і пили його. Гра, так організована, штучно утримувана в площині простого значення, зовсім відривається від майбутньої роботи: мети, які ставить собі дитина під час гри, не можуть вже шляхом поступового ускладнення і пов'язаного з ним видалення від самого процесу діяльності перетворитися на цілі роботи. Робота перестає просвічувати в грі як її педагогічне виправдання, і, граючи, дитина не привчається до роботи. Звідси така різка грань між правовірним фребелевским дитячим садом і школою: дитячий садок ігнорує школу, не служить до неї підготовкою. Вступаючи у школу дитина починає заново своє освіта, школа не в змозі використати здобуті дитиною у дитячому садку знання та вміння. Ще один крок, і гра готова зовсім вже виродитися в забаву, довлеющую собі, здатну тільки зайняти дітей, але не возвышающую їх над ними самими, безсилу підвести їх до чогось вищого, ніж вона сама.

Сторінка: 1 2 > цілком