Імператив духовності

Звичайно, багато релігійні тексти малюють святі воїнства. Але чи не є це всього лише метафора? З ким битися у вищому світі Ієрархії світла? Зло є безумство світу матеріального і в світі розуму існувати не може.

Але питання про устрій вищих світів насправді не так вже важливий, тому що в нашому світі багато життєво важливі організації будуються за ієрархічним принципом, і очевидно, що ієрархічно побудовані організації потрібні. Їх існування не суперечить демократії, так як на їх створення є воля народу. Але народ висуває до ієрархічним організаціям свої специфічні вимоги: прозорість, зрозумілість, чесність.

Духовні люди несуть у світ нові знання, нові ідеї, нові проекти. Для їх реалізації повинні бути задіяні сили суспільства, сили ієрархій. Але косные структури ієрархій не можуть швидко і якісно включити в себе нових людей з ідеями. Отже, духовні люди і є порушниками спокою, ломающими структури ієрархій. Як казав Ісус Христос: «Не мир прийшов я принести, але меч»8.

Демократичне суспільство - це основа, ґрунт для здорових ієрархічних організацій. Лише захоплюючи надмірно багато простору, перетворюючись в диктаторів, ієрархії починають виступати проти демократичних принципів, прагнучи все суспільство зробити частиною своєї структури.

Саме «духовні ієрархії» повинні відрізнятися високим демократизмом: інформаційною відкритістю, чесністю, ясністю, однозначністю своїх принципів і завдань.

Відрізнити ієрархії світла від ієрархій темряви можуть допомогти демократичні принципи. Адже з часом світлі ієрархії можуть перероджуватися в темні, і тільки демократичне суспільство в змозі своєчасно розпізнавати ці трансформації і протистояти їм.

У радянських громадських організаціях демократія виродилася в бюрократичний централізм. Принципи демократії перестали бути керівництвом до дії. Але і після розвалу СРСР громадські організації зберегли інерцію бюрократичного самодурства, подвійне життя, подвійної моралі, брехні і лицемірства. Громадські організації замість того, щоб виховувати громадян, демократів - відтворюють функціонерів, «виховують» чиношанування, смирення перед подвійними стандартами9.

Однією з цінностей сучасного суспільства оголошується громадянське суспільство. Громадянське суспільство - частина народу, яка складається з діючих індивідів та їх добровільних асоціацій, захищена законами від прямого втручання і довільної регламентації з боку органів державної влади.

Вважається, що громадянське суспільство повинно виступати противагою державної бюрократії, що стримує її прагнення до домінування в державі.

Громадянин - це індивід, самосознающий себе (інтелігент), тобто людина, яка має власну ідеологію, уявлення про розумний устрій держави і про свою роль у ньому.

При наявності громадянського суспільства в державі можна виділити чотири діючі сили: громадяни, державна бюрократія, охлос (натовп) і злодії. Це, на наш погляд, наочна модель з мінімальною кількістю діючих сил. Вона не носить класового характеру, тут поділ ґрунтується на духовних інтенціях індивідів.

Охлос - це неосвічений пасивний народ, якому немає діла до долі держави, яким дуже легко маніпулювати.

Злодій - це ворог, чий інтерес суперечить інтересам держави, громадянського суспільства і охлоса. Вороги можуть бути як зовнішніми, так і внутрішніми. Їх діяльність сьогодні добре помітна. Те, що відбувається в Росії, багатьма розцінюється аналітиками як Перша світова інформаційна війна.

Державна бюрократія - це зазвичай вже реалізований проект. Щоб реалізувати свої духовні інтенції, людині досить пробути у державних важелів управління декілька років. Далі, навіть дуже багатий духовно, людина стає функціонером, проводять або гальмує чужі проекти.

Владна бюрократія прагне до самозбереження, особливо, якщо вона загрузла в корупції. Необхідно дуже сильне громадянське суспільство, щоб хоча б трохи впливати на владу.

Громадянське суспільство необхідно створювати. І для цього потрібно підтримувати інтелігенцію, давати їй можливість реалізовувати свої проекти і рости. Це можливо шляхом розвитку системи безкоштовної вищої освіти і хорошого фінансування культури.

У Росії культура фінансується мінімально, за залишковим принципом. Про те, що Росії не потрібно багато людей з вищою освітою, може заявляти навіть президент. Одночасно йде споювання алкоголем охлоса, розбещення його через ЗМІ. Протидія розповсюдженню наркотиків носить формальний характер. Це говорить про небажання владної бюрократії бачити в Росії розвинене громадянське суспільство.

Становлення тут цивільних асоціацій проблематично ще й тому, що від Радянського Союзу залишилася спадщина бюрократичних асоціацій з схожими функціями, але побудованих не на засадах колективізму, а на поняттях підпорядкування начальству. Такі, наприклад, профспілки, дії яких разюче відрізняються від дій профспілок у Європі та Америці. Бюрократичними вертикалями, тримаються на лицемірстві, відрізняються і творчі союзи, що зародилися в радянській системі.

В етичному підставі життя, в його твердженні можна бачити головну задачу відновлення російської державності та громадянськості.

Людина може вибирати з двох життєвих позицій: віра в розум, глузд, совість позицію або тимчасового правителя, який не бачить сенсу вище своєї миттєвої вигоди. І вибір між цими двома позиціями лежить не в сфері знання, а в області почуттів, тому що знання про людину ще неповні.

Потрібна система понять і цінностей (пріоритетів існування), яка сприятиме перетворенню «обдарованого розумом тварини» людини розумної, підносить його над твариною існуванням, дозволить йому отримати етичний ідеал буття.

Згідно поглядам християнських мислителів душа людини знаходиться між тілом і духом. Плотське начало (а релігійні філософи трактували його в широкому сенсі - як взагалі матеріальні жадання) пов'язує її зі злом, духовне - з добром. І від того, до якого з них буде схилятися душа, залежить - чи стане людина на шлях розвитку або деградації. Власність - одне з найбільш сильних матеріальних прагнень. Христос бачив у відмові від власності необхідна умова для духовного піднесення людини. Він говорив: «Все, що маєш, продай і роздай убогим, і матимеш скарб на небесах»10.

Ця проповідь була звернена до людей, яких треба було вирвати з кругообігу матеріальних інтересів. Християнину личить займатися не лише добуванням хліба насущного», але і роботою - проповіддю доброї звістки, вдосконаленням себе і суспільства.

Сучасні духовні цілі (надати новим поколінням можливість безкоштовно вчитися, лікуватися, жити в гідних умовах) вимагають великих матеріальних витрат, володіння власністю і раціонального, розумного розпорядження нею. Духовний, має мети загальнолюдського значення, людина не повинен бути жебраком. Значить, багатим має бути держава, і воно має надавати громадянам ресурси для реалізації їхніх духовних запитів.

Ідея пріоритету загальних інтересів стала одним з основних мотивів Нагірній проповіді. Навіть духовне вдосконалення людини Христос розглядає не як самоціль, а як набуття можливості сприяти розвитку всіх: «Запаливши свічку, не ставлять її під посудину, але на свічник, і світить всім у домі»11. Звідси випливають такі принципи існування, як безкорисливість, готовність допомогти ближньому і навіть йти заради цього на особисті жертви.

Неприпустимі соціальний конформізм церков, проповіді рабської покірності, виправдання матеріального користолюбства.

Необхідно наукове і філософське пізнання духовного світу людини.

Щоб зрозуміти, яка поведінка може бути доцільним, треба розглянути можливі крайні граничні ступеня розвитку людства.

Такий крайній ступенем розвитку бачиться виникнення Богочеловечества. Його виникнення залежить від повного розвитку фізичних, технічних і духовних якостей людства і кожного індивіда.

Шлях до стану богочеловечества може бути дуже непростий. Поряд з духовним (християнським) людство може вийти на антидуховный (антихристиянський) шлях. Антидуховный шлях може бути нав'язаний людству окремими хворими особами. Ця тема піднята в книзі Д. Л. Андрєєва: «Роза світу»12.

Треба сказати, що антидуховный шлях дуже небезпечний для існування людства в цілому. Його треба всіляко уникати, вибудовуючи правові і моральні перепони, просвіщаючи суспільство, залучаючи людей до духовного багатства людства.

Богочеловечество, обране як мета, дасть інше розуміння необхідних коштів для розвитку, ніж запропоноване марксизмом, як мета, комуністичне суспільство. Марксизм, з його атеїзмом, міг розглядати сучасної людини як засіб, як те, що треба подолати. Богочеловечество вимагає духовного розвитку кожної людини, більше творчості та індивідуальності. Воно вимагає любові і співчуття до кожного людині, яка вже не може розглядатися як засіб, як жертва заради майбутнього. Богочеловечество - це всевременной організм, в якому кожний цінний, незалежно від часу проживання.

Марксизм заявив про неминучість виникнення безкласового суспільства, не використовує експлуатацію людини людиною. До речі, для Маркса комунізм теж не був кінцевою точкою розвитку людства, а лише необхідним етапом. А якщо ні? Якщо з якихось причин суспільство не хоче або не може відмовитися від експлуатації? Яка тоді повинна бути мета його саморозвитку?

Такою метою є створення богочеловечества. До нього можна рухатися і через елітарність, і через аристократизм.

Можливе заперечення, що «благими намірами вистелена дорога в пекло», але не варто думати, що суспільство, в якому не виставлені цілі та пріоритети нікуди не рухається. Рухається вірно і неминуче в бік регресу, деградації, антигуманізму і антихристиянства.

Виноски

1. Платон. Собр. Соч.: У 4т. М., 1994. - т. 3, 204 с.

2. Данилевський Н.Я. Росія і Європа: Погляд на культурні і політичні відносини Слов'янського світу до Германо-Романського. 6-е изд. / Передмова Н.Н. Страхова; стаття К. Н. Бестужева-Рюміна; упорядкування, вступна стаття і коментарі А. А. Галактіонова. - СПб. Видавництво С. Петербурзького університету, Видавництво «Глаголь», 1995.

3. Там же. - c.405.

4. Там же. - c.431.

5. Данилевський Н.Я. Росія і Європа: Погляд на культурні і політичні відносини Слов'янського світу до Германо-Романського. 6-е изд. / Передмова Н.Н. Страхова; стаття К. Н. Бестужева-Рюміна; упорядкування, вступна стаття і коментарі А. А. Галактіонова. - СПб. Видавництво С. Петербурзького університету, Видавництво «Глаголь», 1995. - c.92.

6. Сорос Дж. Криза світового капіталізму. - М: ІНФРА, 1999. - 261с.

7. Шевченко, Н.І. Дискурс екології в філософії і моральному богослов'ї: монографія / Н.І. Шевченка, В. П. Полуянов. - Білгород: Вид-во бєлгородський державний технологічний університет, 2010. - 226с. с. 178.