Імператив духовності

Автор Ємельянов Вадим Юрійович "Імператив духовності як глобальна стратегія"

Немає нічого ціннішого в світі, ніж людина. Але що потрібно для того, щоб кожна людина могла проявити себе як духовна особистість? Як формується духовно багата, душевно щедра, творча, що володіє активною життєвою позицією особистість, здатна приймати самостійні моральні рішення у складних життєвих ситуаціях і нести відповідальність за скоєні вчинки?

Антропологічні проблеми духовності в педагогіці, на наш погляд, пов'язані, насамперед, з тим, що дуже чітко відображено, наприклад, у творах школярів. Часто ми спостерігаємо у них одне і те ж явище. Думки школярів відштовхуються не від життєвих вражень у всій їх повноті, а від схем, розхожих думок і стереотипів. Практика показує, що більшість наших дітей не хоче або не навчено бачити, розмірковувати, замислюватися над тим, що відбувається навколо них. Це дуже небезпечно для зростаючої людини. При такому байдужості у нього виробляється «клишеобразное мислення», яке дуже важко подолати. В юному віці також небезпечно идилличное, безтурботне світосприйняття. Воно, часом, обертається індиферентним ставленням до хвилювань і тривог оточуючих людей. Крім того, рано чи пізно, створений людиною безхмарний світ увірвуться життєві суперечності та складності. (Від цього ще ніхто не йшов!) І ось тоді станеться біда: людина, не підготовлена до ударів життя, може не витримати і зламатися.

Звичайно ж, є багато дітей, які вміють спостерігати, здатні бачити, вникати і думати, намагаються зрозуміти наше життя і розібратися в ній. Таким і має бути людина, що вступає у життя. Він повинен вміти думати. І це вміння формується вже в школі.

Говорячи про вміння думати, ми маємо на увазі не питання розвитку мислення або навчання прийомам розумової діяльності. Немає. Ми говоримо про проблеми соціально-моральної. Про проблеми виховання у дітей духовності.

Як вирішити таку проблему? Як будувати виховання духовності? На наш погляд, треба пояснити дітям, що в російській мові слово «думати» - багатозначне. Поряд з тим, що воно означає «мислити, порівнювати, узагальнювати, аналізувати та ін.», поняття «думати» - це і мати намір, піклуватися, бажати, дбати. Таким чином, навчаючи їх думати піклуватися про людей, близьких і далеких, про батьківщину, про людство, про світ, про екологію нашої планети, ми розвиваємо їх не тільки розумово, але й морально. Бо бездумність дуже небезпечна: вона може обернутися безвідповідальністю і байдужістю. А уражене цими негативними якостями суспільство здатне позбавити себе щасливою і впорядкованого життя. Що і довів переворот, який допустив радянське суспільство в нашій країні наприкінці ХХ століття.

Зараз багато говориться про реформу освіти, в школах ввели уроки Православ'я, проводяться науково-практичні конференції та інші - шукають шляхи виховати у наших дітей духовність.

Але адже духовність в людині одночасно з його здатністю або умінням думати і міркувати про світ і про себе, спираючись на системні знання, тобто на свій розум і життєвий досвід.

Психологи встановили, що в юнацькому віці створюється своєрідне філософське умонастрій, коли виникає інтерес до корінних проблем буття, основних питань світобудови, до визначення сенсу існування людини взагалі і свого власного особливо. Це той момент у житті юних людей, коли поруч з ними повинні бути розуміють їхній стан і потреби, дружньо і толерантно налаштовані, ненав'язливо, побічно керівні ними педагоги: батьки і вчителі. Саме від них молоді люди повинні перейняти прагнення до доцільного існування на землі, позитивні вищі цінності моральності, які покликані зробити життя людини красивим і цілісною.

Розум не дається задарма. Для його розвитку потрібно багато працювати. Раніше він був рідкісним явищем, люди погано розуміли, як він виникає, і вважали його чудом, яке приходить до них з минулих життів. Зараз є дані, що розвиненість більшості здібностей залежить від цілеспрямованості людини в цьому житті, від доступності духовної інформації.

В основу будь-якого розуму, звичайно, повинна бути покладена чесність. Люди не народжуються чесними або брехунами. Тільки на певному життєвому етапі вони замислюються: хто вони, якими вони хочуть бути. Тоді приходить розуміння необхідності чесності. Причому, чим більшу ціну доводиться «платити» за чесність, тим більше вимальовується особистість людини. Чесність - показник здоров'я розуму.

Які ж причини знаходить молода людина для того, щоб бути чесним?

Перша причина - це, звичайно, громадська - досягнення взаєморозуміння та поваги в колективі. Чесність - це передбачуваність, можливість домовлятися, тобто, це необхідна умова самокерованої поведінки людини.

Чесним бути в сучасному суспільстві невигідно, тому потрібен розвинений аналітичний розум, щоб прийти до розуміння необхідності чесності. Потрібен розум, який бачить не тільки миттєву вигоду, не тільки людей, які знаходяться поряд, а розум, який здогадується про існування колективного розуму, карає і награждающего.

Це може бути і питанням самоповаги - міцної чесністю можна пишатися, як і накачене м'язами. Причиною чесності може бути і бажання інтелектуального здоров'я, так як регулярна нечесність перекручує розумовий апарат.

Людина може придбати і релігійну чесність, якщо повірить в Бога і усвідомлює, що для зустрічі з ним після смерті потрібно прожити чесне життя. Віра у вічне життя людської душі дає людині необхідну свободу від світу насильства.

Які ще причини можуть бути у людини для чесності, причини, які суспільство має відкривати молодій людині ще в шкільні роки? Такою причиною повинна бути «філософія спільної справи». Наука, яка все глибше осягає закони світобудови і відсуває релігійні міфи, повинна взяти на себе зобов'язання виконання тих сподівань, які покладалися на релігії, а саме: воскресіння мертвих і життя вічне. Тільки через встановлення цієї мети і шляхом укладення договору з кожним чесною людиною людство може вижити в сучасних умовах. Звичайно, це не юридичний договір, просто кожен чоловік повинен знати, що якщо він чесний, то він - у загальній справі, якщо він брехун, то він паразит загальної справи. І тут наука не повинна змагатися з релігією - якщо Бог «прийде», то приймається релігійний варіант, поки його немає, виконується науковий проект. Тільки щирість і чесність можуть врятувати людство від божевілля.

Чесність буває як зовнішній, так і внутрішній. Якщо з зовнішньої, у побуті і в спілкуванні все більш-менш ясно, то внутрішня вимагає постійної рефлексії та аналізу, і, якщо хочете, психоаналізу. Необхідно вивчити і вміти користуватися інструментами мислення - законами логіки та інформатики.

Брехня - це загата у потічку інформації, що тече в нашому розумі. Якщо таких загат багато, то порушується робота розуму, він пробуксовує, видає помилкові рішення. А іноді робота розуму повністю блокується. Брехня тоді не має шансів, коли їй протистоїть істина в союзі з совістю.

Природними причинами, що призводять до порушення чесності, є страх і жадібність (заздрість). Запущені випадки страх і жадібність, помножені на активність розуму, породжують лихослів'я, злодійство, ненависть, помста, агресію, гнів.

Потрібно вміти керувати своїми бажаннями і вміти відмовлятися від них. З жадібністю борються шляхом розвитку сили волі, веденням аскетичного способу життя.

Страх долається шляхом його усвідомлення, розуміння його причин. Організм має одну і ту ж реакцію страху на різні страхітливі подразники, тому, якщо подолати з допомогою тренування якийсь один страх, то можна вважати, що організм підготувався до інших.

Від багатьох недуг розум може вилікувати робота, бо дозвільний розум починає віддаватися порожнім роздумів, заздрості, злості, страху.

Розуму необхідна налаштованість на позитив, на пошук розумного початку і доцільності всіх речей, розумність і доброзичливість навколишнього світу. З цього починається віра в Бога, відчуття краси та гармонійності. Завдяки цьому зароджується любов. На цьому грунтується впевненість у собі.

Педагогіка, розкриває цінність чесності, відповідальності, може вважатися духовною.

Духовність, як прагнення до вищої доцільності, повинна бути присутнім і при побудові суспільства. Про необхідність вищої мети державного управління говорив ще Платон: «Ми ще спочатку, коли засновували держава, встановили, що робити це треба неодмінно в ім'я цілого. Так ось це ціле і є справедливість...»1.

В різні часи філософи і політики пропонували різні цілі: справедливість, порядок, прогрес, процвітання, стабільність, свободу, рівність.

У важкі часи вища доцільність замінюється практичною метою - виживаністю. У Росії, в пострадянський період, спостерігалася спроба витіснити мети справедливості і нав'язати прагнення до «процвітання», вираженого в матеріальному благополуччі лише частини суспільства. Таке витіснення суперечить здоровому глузду і говорить про виродження еліти суспільства.

Духовність в політиці та економіці - це прагнення до гармонійного устрою суспільства.

Яким критеріям має відповідати духовно розвинене суспільство? Це суспільство, здатне ставити перед собою різні цілі і досягати. Товариство з багатим духовним життям - відкриває світоглядні простору літератури, мистецтва, філософії, розвиває науку і техніку, берегущее екологію землі і осваивающее простори космосу. Духовність - це внутрішня сила, завдяки якій існують держави.

Про ролі «вищої доцільності», «великої ідеї», «сакральної цінності» для розвитку держав йдеться в роботі Н. Данилевського (1822 - 1885) «Росія і Європа»2.

Порівняльний аналіз цивілізацій Данилевський проводить з точки зору того, яку основну ідею розвиває кожна з них. «Єврейська - релігійну сторону, Грецька - власне культурну, а Римська - політичну»3.

Особлива місія, за Данилевським, у слов'янської цивілізації, яка ще тільки розгортається на історичній арені. Її майбутня мета вже окреслилася - створення «справедливо забезпечує народні маси суспільно-економічного устрою»4.

Духовним може бути лише вільне суспільство, так як світоглядні орієнтири повинні перевірятися на міцність, піддаватися критиці, замінюватися кращими. Така діяльність повноцінно можлива лише в демократичному суспільстві.

Суспільство повинно бути добре поінформованим, відкритим для спостереження і вивчення.

З кожним роком інформація стає все більш цінним і необхідним суспільним продуктом. Очевидно, що поряд із правами на життя і працю, освіту і медицину, людина має право бути поінформованим. Право це здійснюється досить погано, і чому-то, в основному, приймається до уваги обізнаність про поточні події, що в той час, як є проблеми і з базовою поінформованістю (брехня в ЗМІ, брехня в підручниках).

Про те, що чесність необхідна, відомо давно. Але дійсно вимога про її дотримання є повсюдним? Чесність дала дуже гарні результати в науці, того ж слід очікувати від неї в релігійному і політичному житті народів.

Хоч капіталістична, хоч соціалістична економіки не мають права на існування, якщо не ґрунтуються на духовних принципах розуміння вищої доцільності державного устрою, яка повинна працювати на благо народу, розуміння економіки не як механізму отримання прибутку окремими особами, а як організму, постачає народ всім необхідним.

Це означає, що у пенсіонерів повинна бути гідна пенсія. Хтось з них захищав країну, а у кого-то загинули діти у військових конфліктах, в тому числі і за те, щоб бізнесмени могли спокійно робити гроші. Соромно бути багатим у злиденній країні.

Це значить - на сторожі здоров'я і життя людей повинна стояти надійна медицина, наука, промисловість, армія. У людини повинна бути можливість отримати хорошу освіту і в подальшому отримувати достовірну інформацію про всіх сторонах життя суспільства, про розвиток держави. Держава повинна контролювати дуже багато життєво важливі процеси.

Вибір, спрямований у бік вищої доцільності, повинен бути стійким, систематичним і принциповим. У суспільстві повинні бути пріоритетними принципи гуманності, справедливості, а не бажання змін заради змін і реформ заради реформ.

Традиційно, після Маркса, говорячи про розвиток суспільства, виділяють різні «формації»: рабовласництво, феодалізм, капіталізм, соціалізм, комунізм. Часом, в ці слова вкладається зовсім різний зміст.

У дев'яностих був зроблений розворот у бік капіталізму, соціальні ідеї були відкинуті, комуни осміяні. Спроби висунення якоїсь нової національної ідеї виявилися шумовою завісою, що прикриває корисливість бюрократичного апарату.

Але суспільство має рухатися в бік більшої розумності, тобто врахування інтересів всіх при максимальній ефективності господарювання. Інакше неминучий крах економічний, екологічний, політичний, демографічний.

Розвинуте суспільство має бути мультикультурним - з вільним переміщенням між спільнотами, в яких люди сповідують однакові переконання. Кожен повинен мати можливість обрати ту спільноту, в якому, як він вважає, він може максимально розкрити свої таланти. У цих спільнотах люди будуть рівні!

В заповіді «любіть ворогів своїх» можна побачити заклик до гармонізації відносин, до знаходження такої розумної системи взаємин, щоб «вороги» перестали бути ворогами.

Так християни бачать у своїх ворогах «бич божий», випробування, і з радістю приймають борошна. Напевно, ця задача не має єдине рішення. Потрібно знаходження такого рішення, щоб можна було «полюбити ворога і при цьому не стати його рабом. Сьогодні - це ціла наука «конфліктологія», вивчає, чому люди конфліктують і як можна мирно вирішувати суперечності.

Як зазначав Н. Данилевський, «прогрес полягає не в тому, щоб іти все в одному напрямку (в такому разі він швидко б припинився), а в тому, щоб виходити все поле, що становить поприще історичної діяльності людства, в усіх напрямках»5.

Неможливий «єдиний шлях» для такої величезної країни, як Росія з її складним історичним досвідом. Їй необхідна мультикультурність. Це можна забезпечити шляхом створення «особливих демократичних зон».

Чому б на території Росії не існувати окремим містам (областях), в яких розвивали б соціалістичну або навіть комуністичну культуру? Напевно, інтерес представляли б і суспільства, в яких була б можливість досягти повного лібералізму. Вільні демократичні зони могли б будуватися за принципом наукоградів або вільних економічних зон.

Необхідний державний закон, який запустить процес виникнення таких зон. Кожен громадянин Росії міг би вибрати для свого проживання зону по душі.

Сьогоднішній капіталізм являє собою «зону вільного полювання» для лицемірних людей з агресивними, злочинними нахилами. А люди, несхильні до жорстокості, лицемірству, стяжательству, опиняються в ролі рабів, тих, кого обдиратимуть і обворовываемых. Людина вільна, коли має можливість вибору. Сьогодні він раб обставин, продиктованих йому іншими людьми.

Навіщо потрібна мультикультурність? Чи всі спільноти, з часом, злитися в одне глобальне, найкращим чином влаштоване, спільнота? Так Дж.Сорос під сучасним прогресивним суспільством розуміє «капіталістичне» та «відкрите» суспільство, а «традиційні», «закриті» суспільства є, на його думку, недосконалі, застарілими6.

На наш погляд, мультикультурне пристрій людства більше відповідає духовної сутності людської природи. Мультикультурність дозволяє культивувати різноманітні прагнення людського духу. Вона перешкоджає деградації, зубожіння, псування духовної сутності. У тому, що людство йде у майбутнє різними шляхами, можна бачити запобіжний механізм від скочування в «царство антихриста».

З мультикультурністю співзвучно поняття «відкритого» суспільства. Воно також передбачає можливість для людей вільно вибирати для себе відповідне суспільство. Але справа в тому, що духовні товариства повинні бути і в певному сенсі «закритими», в них духовні інтенції повинні зберігатися своїми законодавчими системами.

Сучасну «капіталістичну систему, звичайно, можна вважати відкритою. Але при цьому треба враховувати, що існує економічний механізм, який, подібно насосу, викачує капітали і мізки з «традиційних» суспільствах. І цей механізм робить «капіталістичну» систему імперіалістичних наддержав закритою, як закритий всякий організм, який живиться навколишнім середовищем. «Традиційні» суспільства, які змушені віддавати свої ресурси, капітали, мізки і т. д., слід було б вважати більш «відкритими», але і менш здоровими.

Всім відомі марксистські принципи комунізму: «Від кожного по здібностям, кожному по потребам», безкласове суспільство і поступове скасування державної влади.

Коли «комуністи» побачили, що «все зростаючі потреби» практично неможливо задовольнити, то за Брежнєва було введено невизначений додаток «розумні потреби» до основного принципу комунізму.

Що можна віднести до розумних потреб? Звичайно ж, функціональні потреби, тобто ті, які абсолютно необхідні для підтримки життєдіяльності людини. Це - проста, здорова їжа, простий одяг, що захищає від впливу середовища проживання, просте житло, транспорт і т. д.

Розумні (функціональні) потреби влаштовують розумних людей, позбавлених комплексу неповноцінності. Самостійно і незалежно мислячих, самодостатніх, вміють відрізнити правильне від неправильного. Такі люди завжди були, є і будуть. Сократ на ярмарку вигукував: «Як багато тут непотрібних мені речей». Так це ще в Стародавній Греції, коли «непотрібних речей» було менше, ніж зараз. Приблизно так само говорили і думали А. Ейнштейн, Л. Н. Толстой і деякі інші.

Але понад засобів на функціональні потреби кожна людина повинна мати засоби й можливості для споживання і виробництва духовних цінностей. Адже однією з найбільш важливих характеристик стану культури і духовного життя суспільства є ступінь включеності всіх верств населення в духовне виробництво і споживання.

Тому сучасне російське суспільство та обраний ним уряд повинні продумати і вирішити завдання про регульований розподіл усіх благ на державному рівні. Це означає, що повноцінно, охоплюючи всіх людей, в країні має працювати демократична система розподілу як матеріальних, так і духовних цінностей. В останню входять наступні підсистеми: освіта і виховання, культурно-просвітні установи, система масових інформаційних засобів і пропаганди, торгівля та обмін продуктами духовної культури між народами і країнами. Тільки в цьому випадку стане можливо переорієнтувати сучасне суспільство на духовні цінності, на внутрішнє саморозкриття.

Розмірковуючи над образом людини майбутнього, не можна пройти повз таких ціннісних понять, як інтелігентність, громадянськість, пасіонарність. Ці поняття прийшли з різних областей громадської думки, але багато в чому перегукуються між собою.

Інтелігентність, як і громадянськість, передбачає високу ступінь самосвідомості, самостояния людини. Суспільна самосвідомість інтелігента стає громадянською позицією, його ідеологією, яку він просуває в життя шляхом участі у роботі партій і громадських організацій. Інтелігентність - це і пасіонарність: постійне і неухильне прагнення не споглядати, а переробляти, поліпшувати дійсність. Прагнення переробляти вимагає хорошої озброєності, постійної інтелектуальної роботи, критичного підходу до дійсності. Справжня інтелігентність завжди є готовність забувати нагальні потреби егоїстичного існування, тому, чи треба говорити, що, найчастіше, інтелігентність виростає на релігійному ґрунті.

Актуальною проблемою економічних реформ є їх відповідність сучасним вимогам духовності. Будь-які реформи приречені на провал, якщо вони позбавлені духовного виправдання. Тому необхідна опора на об'єктивні соціально-економічні закони, соціокультурні та духовні засади (чесність, відкритість, справедливість), світовий досвід, здоровий глузд.

Прагнення до вищої доцільності являє собою ціннісне ядро різних прагнень людського духу, той феномен, який називається духовністю. Тому дуже важливими для здоров'я держави чіткі уявлення про вищої доцільності, необхідна все враховує всі вміщає система.

Розглянемо, що ж не враховують ліберальні концепції капіталізму. Ще в XIX столітті багатьма теоретиками соціалізму було помічено, що капіталізм не здатний тривало відтворюватися і діяти на власній соціокультурної і моральної основі. Помічено, що капіталізм, як правило, має колонизаторский, загарбницький або паразитує характер, виснажує людські ресурси, перетворюючи людей на біороботів.

Розглядаючи сучасний капіталізм, Н.І. Шевченко і В. П. Полуянов пишуть: «Традиційні моральні норми і цінності, століттями що лежали в основі утворення колективного соціального досвіду як живого фактора кооперації і взаєморозуміння людей, витісняється зі сфери людських відносин. Це неминуче обернеться втратою соціальної енергетики, тобто гуманітарної складової, без чого всякі соціальні практики вироджуються, а соціальні інститути мертвіють7.

Сьогодні багато суспільствознавці стверджують, що капіталізм своїм існуванням і ефективністю зобов'язаний докапиталистическим форм моралі і культури. Багатьом капіталізм зобов'язаний і внекапиталистическим інститутів, зцілює соціальну основу суспільства.

Для виходу з сучасної економічної кризи, за яким проглядається криза духовності, необхідно усунути (компенсувати) соціальний екстремізм капіталізму. Для цього необхідно соціально орієнтоване, сильна держава, що виражає інтереси і волю широких верств населення.

Духовність економіки можна виразити максимою: «економіка існує для людини, а не людина для економіки». Тому бездуховним є маніпулятивне (через рекламу) перетворення людини на «споживача». Бездуховним є паразитичний підхід до людського ресурсу суспільства, коли робота не дає людині достатньо коштів для відтворення роду, здоров'я і сил.

Реформи проводилися без урахування духовних інтенцій людей - величезні шматки власності потрапили у випадкові руки. Нові власники не перетворилися у підприємців (творців, митців), а в рантьє, що живуть на відсотки від приватизації. Цей прошарок рантьє утворив у суспільстві «болото», що заважає реформ. Виникла ситуація, коли справжні підприємці, котрі творять і створюють, не в змозі конкурувати з псевдопредпринимателями, що живуть на приватизаційному пайку або «распиливающими» бюджет.

Одні лише ринкові механізми не забезпечать економічного процвітання країни. Виправити економічну ситуацію здатне уважне і шанобливе ставлення суспільства до духовних вимогам. Духовність - це прагнення до вищої доцільності. Звідси вимога розумності та системності перетворень, необхідності поваги до кожного елементу перетворень. Інформація та її вища форма - духовність і знання стають вирішальним фактором, що визначає розвиток суспільства, технологій і енергетичних ресурсів. Необхідні правова держава, раціональне використання природних ресурсів, мирний розвиток, стимулювання підприємницької активності, всебічний розвиток суспільства, його демократичних засад.

Духовно повноцінним суб'єктом господарювання може бути сім'я, рід, мале товариство (наприклад, церква, фонд), держава. Індивід, який традиційно розглядався як господарюючий суб'єкт ліберальних економічних моделях, дуже короткочасний, найчастіше слабко закорінений в життя суспільства і держави. Духовні інтенції індивіда без підтримки засобами роду, малого суспільства або держави будуть утрироваться до «первісного нагромадження», а «вищий» сенс цього накопичення відійде на другий план або зовсім буде втрачено.

Кожне суспільство повинно мати певні цілі і цінності. Тоді воно може поступально рухатися і розвиватися. Такою метою був розвиток особистості і суспільства. Джерелами і хранителями таких цілей завжди були релігії. З часом і наука підтримала релігійні цілі розвитку, висунувши концепцію прогресу. І ідеологія радянського суспільства говорила про вищі цінності. Для марксизму вищими культурними та моральними цінностями є ті, які найбільшою мірою сприяють розвитку суспільства і всебічного розвитку особистості. Правда, для досягнення «вищих цілей» марксизм обрав, можливо, невірні або передчасні кошти. Марксизм був відкинутий. Але при цьому абсолютно неправильно було відкидати вищі цілі, вироблені релігіями, наукою і філософією. Прагнення до них необхідний показник розумового здоров'я суспільства, показник його духовності. Інакше держава втрачає не тільки статусу соціалістичного, але і статусу християнського. Тому розвиток суспільства та всебічний розвиток особистості повинні залишатися основними завданнями держави. Це повинно стати основою нової державної ідеології, здатної протистояти атакам інформаційної війни, яку вели капіталістичними державами, які прагнуть перетворити Росію на свою колонію.

В якості чинника реформування економіки духовність слід розглядати як симбіоз ідеального, морального і гуманістичного в соціокультурному контексті суспільства. Ідеї справедливості, соборності, соціальної відповідальності повинні скласти основу економічних перетворень. Духовний підхід до реформування суспільства передбачає розвиток соціального захисту розуму нації: вчених, вчителів, лікарів, працівників культури; а також захист старих, слабких і хворих людей.

Дуже багато залежить від духовності державних чиновників. Їм необхідно співвідносити свою діяльність з загальнолюдськими цінностями і уникати неетичних кроків у реформах і в особистому житті.

Державним службовцям всіх рівнів в Росії необхідно піклуватися про моральної легітимізації своєї діяльності: проявляти співчуття і людське співчуття, толерантність, сумлінність, чесність, виконувати свій обов'язок, гармонійно поєднувати духовне і матеріальне багатство особистості при пріоритеті духовного вдосконалення. Неприпустимі не тільки корупція і бюрократія, але і брехня, лицемірство.

Суспільству, як і людині, необхідно розуміння вищої мети свого існування. Без цього суспільство деградує. Устрій держави безпосередньо залежить від розуміння широкими верствами населення того, яким має бути справедливе, гармонійне, повноцінне суспільство, і як його організувати. Це розуміння можна назвати духовною культурою народу.

І саме від духовної культури, а не від «виробничих відносин», залежить, яке держава вибудовує народ.

Звичайно, зростання культури виробничих відносин позначається і на культурі суспільства. Але можливий і якісний стрибок духовної культури, розумності людини, коли людина, незважаючи ні на які умови, вже не зможе повернутися до хижацькому, паразитарному способу життя.

Тому цілі суспільства мають науково обгрунтовано диктувати умови існування виробництва, бізнесу, держапарату.

Сучасний капіталізм не має таких цілей. Але деякі дослідники висувають конспиралогические теорії «доцільності» капіталізму, добре розуміючи, що такі цілі ні до чого позитивного не приведуть.

Поняття вищої доцільності відсутня в різних економічних вченнях. Звідси - їх нездатність передбачати і запобігати економічні кризи.

Основним поняттям економічних вчень є додаткова вартість, що виникає в результаті обміну. Марксизм виявив невільний характер «обміну» робочої сили трудящих на частину вартості продуктів своєї праці. Але, крім того, є ще несвобода, що накладається на процес обміну з боку державної бюрократичної системи у вигляді податків, дозволів, хабарів. Є ще форми міждержавного впливу, що проявляється у вигляді торгової агресії, грошової інтервенції, закриття своїх ринків і, в крайніх випадках, у вигляді війн.

Тому економічні теорії підтверджуються лише в невеликому числі випадків закритих систем виробництва і споживання.

І це говорить про те, що виробництво знаходиться під впливом «вищих» надэкономических цілей, без розуміння яких будь-яке економічне вчення буде недостатнім, неповноцінним, нездатним прогнозувати майбутнє, що і підтверджується постійними економічними кризами.

Якщо завданням науки є вивчення економік на предмет вищих цілей, то завдання філософії вбачається в тому, щоб запропонувати суспільству вищі цілі, які приведуть людство до гармонійного повноцінного розвитку і досконалості.

В розвитку економіки є два полюси, дві протилежно спрямовані схеми: одні керують іншими (панування, свавілля або частково контрольований свавілля) та управління, выстраиваемое спільно в ім'я загальних цілей (справжня демократія, контрольовані владні інститути, представництво, загальнонародна власність та ін) Християнська духовність обирає другий варіант. Адже внаслідок першого варіанту управління загинули Христос і Сократ, гинули і гинуть прості люди.

Духовність - «вища доцільність», але в практичних випадках вона може бути просто розумністю, що включає в себе облік як можна більшого числа параметрів. Бездуховний підхід до економіки розглядає її у відриві від людини і суспільства. Відрив інтенсивності праці від розмірів заробітку не тільки породжує катастрофічне падіння продуктивності праці, але і створює нестерпну морально-психологічну обстановку в колективі зокрема, в колективі, який називається державою. У міждержавних відносинах теж виникає напруга, викликане «витоком мізків», «напливом емігрантів», «захопленням ринків і сфер впливу», «перетіканням капіталу», «культурною експансією».

Людині повинні бути дано не тільки інструменти фізіологічного виживання, але і якісь прості людські радості, він повинен мати можливість не тільки на гранично-необхідні витрати, але і на необхідні духовні потреби. Отже, витрати на духовність повинні бути внесені в прожитковий мінімум.

Факти заробітків, пенсій та допомог, які нижче офіційного прожиткового мінімуму, факти спотворень при розрахунку прожиткового мінімуму, крайнє заниження його показників - це не тільки умертвіння духовності, це знищення нації.

Державна духовність у Росії, як прагнення до «вищих цінностей», вимагає постійного безперервного розвитку і вже не можлива без нових проривів у космос, без безкоштовної медицини, без загального передового освіти, без науки й культури світового рівня.

Треба виховання духовності, яка б зберегла природу. Перспективним може бути неохристианское язичництво: культивування любові до природи без її обожнювання, управління силами природи без архаїчних уявлень про одухотвореності природних сил.

Духовність, виражена в освоєнні нових цілей, передбачає витрачання ресурсів, в тому числі і природних. Але якщо природа буде вичерпана, то виявиться неможливою не тільки духовність, але й існування людини. Тому потрібен високий рівень духовності, висока екологічна освіченість як окремих людей, так і їх представників у державному бюрократичному апараті.

Поширення ідей демократії, часом, наштовхується на опір прихильників ідеї ієрархічного устрою світу. Є нерозуміння принципів демократії і серед прихильників духовної ієрархії.

Уявлення про ієрархічному устрої сил світла мають багату історію. Це давньоіндійські вчення брахманізму, також християнські вчення отців церкви, як католицької, так і православної. Щось настільки надцінне розгледіли представники окультизму і езотерики Е. П. Блаватська, Е. І. Реріх в ієрархічному устрої, що навіть зробили з нього власне ім'я для сил добра? Може бути, комусь це допомагає побачити в розрізнених зусиль добрих людей деякого роду потужну організацію? Але про причетність добрих людей якогось «вищого планом» говорили всі вчителі моральності.

Наскільки виправдано розглядати духовні сили всесвіту як ієрархічно влаштовану організацію? У духовної людини є дві життєві завдання: самовдосконалення і допомогу ближньому. Вимагають вони ієрархії?

Звичайно, багато релігійні тексти малюють святі воїнства. Але чи не є це всього лише метафора? З ким битися у вищому світі Ієрархії світла? Зло є безумство світу матеріального і в світі розуму існувати не може.

Але питання про устрій вищих світів насправді не так вже важливий, тому що в нашому світі багато життєво важливі організації будуються за ієрархічним принципом, і очевидно, що ієрархічно побудовані організації потрібні. Їх існування не суперечить демократії, так як на їх створення є воля народу. Але народ висуває до ієрархічним організаціям свої специфічні вимоги: прозорість, зрозумілість, чесність.

Духовні люди несуть у світ нові знання, нові ідеї, нові проекти. Для їх реалізації повинні бути задіяні сили суспільства, сили ієрархій. Але косные структури ієрархій не можуть швидко і якісно включити в себе нових людей з ідеями. Отже, духовні люди і є порушниками спокою, ломающими структури ієрархій. Як казав Ісус Христос: «Не мир прийшов я принести, але меч»8.

Демократичне суспільство - це основа, ґрунт для здорових ієрархічних організацій. Лише захоплюючи надмірно багато простору, перетворюючись в диктаторів, ієрархії починають виступати проти демократичних принципів, прагнучи все суспільство зробити частиною своєї структури.

Саме «духовні ієрархії» повинні відрізнятися високим демократизмом: інформаційною відкритістю, чесністю, ясністю, однозначністю своїх принципів і завдань.

Відрізнити ієрархії світла від ієрархій темряви можуть допомогти демократичні принципи. Адже з часом світлі ієрархії можуть перероджуватися в темні, і тільки демократичне суспільство в змозі своєчасно розпізнавати ці трансформації і протистояти їм.

У радянських громадських організаціях демократія виродилася в бюрократичний централізм. Принципи демократії перестали бути керівництвом до дії. Але і після розвалу СРСР громадські організації зберегли інерцію бюрократичного самодурства, подвійне життя, подвійної моралі, брехні і лицемірства. Громадські організації замість того, щоб виховувати громадян, демократів - відтворюють функціонерів, «виховують» чиношанування, смирення перед подвійними стандартами9.

Однією з цінностей сучасного суспільства оголошується громадянське суспільство. Громадянське суспільство - частина народу, яка складається з діючих індивідів та їх добровільних асоціацій, захищена законами від прямого втручання і довільної регламентації з боку органів державної влади.

Вважається, що громадянське суспільство повинно виступати противагою державної бюрократії, що стримує її прагнення до домінування в державі.

Громадянин - це індивід, самосознающий себе (інтелігент), тобто людина, яка має власну ідеологію, уявлення про розумний устрій держави і про свою роль у ньому.

При наявності громадянського суспільства в державі можна виділити чотири діючі сили: громадяни, державна бюрократія, охлос (натовп) і злодії. Це, на наш погляд, наочна модель з мінімальною кількістю діючих сил. Вона не носить класового характеру, тут поділ ґрунтується на духовних інтенціях індивідів.

Охлос - це неосвічений пасивний народ, якому немає діла до долі держави, яким дуже легко маніпулювати.

Злодій - це ворог, чий інтерес суперечить інтересам держави, громадянського суспільства і охлоса. Вороги можуть бути як зовнішніми, так і внутрішніми. Їх діяльність сьогодні добре помітна. Те, що відбувається в Росії, багатьма розцінюється аналітиками як Перша світова інформаційна війна.

Державна бюрократія - це зазвичай вже реалізований проект. Щоб реалізувати свої духовні інтенції, людині досить пробути у державних важелів управління декілька років. Далі, навіть дуже багатий духовно, людина стає функціонером, проводять або гальмує чужі проекти.

Владна бюрократія прагне до самозбереження, особливо, якщо вона загрузла в корупції. Необхідно дуже сильне громадянське суспільство, щоб хоча б трохи впливати на владу.

Громадянське суспільство необхідно створювати. І для цього потрібно підтримувати інтелігенцію, давати їй можливість реалізовувати свої проекти і рости. Це можливо шляхом розвитку системи безкоштовної вищої освіти і хорошого фінансування культури.

У Росії культура фінансується мінімально, за залишковим принципом. Про те, що Росії не потрібно багато людей з вищою освітою, може заявляти навіть президент. Одночасно йде споювання алкоголем охлоса, розбещення його через ЗМІ. Протидія розповсюдженню наркотиків носить формальний характер. Це говорить про небажання владної бюрократії бачити в Росії розвинене громадянське суспільство.

Становлення тут цивільних асоціацій проблематично ще й тому, що від Радянського Союзу залишилася спадщина бюрократичних асоціацій з схожими функціями, але побудованих не на засадах колективізму, а на поняттях підпорядкування начальству. Такі, наприклад, профспілки, дії яких разюче відрізняються від дій профспілок у Європі та Америці. Бюрократичними вертикалями, тримаються на лицемірстві, відрізняються і творчі союзи, що зародилися в радянській системі.

В етичному підставі життя, в його твердженні можна бачити головну задачу відновлення російської державності та громадянськості.

Людина може вибирати з двох життєвих позицій: віра в розум, глузд, совість позицію або тимчасового правителя, який не бачить сенсу вище своєї миттєвої вигоди. І вибір між цими двома позиціями лежить не в сфері знання, а в області почуттів, тому що знання про людину ще неповні.

Потрібна система понять і цінностей (пріоритетів існування), яка сприятиме перетворенню «обдарованого розумом тварини» людини розумної, підносить його над твариною існуванням, дозволить йому отримати етичний ідеал буття.

Згідно поглядам християнських мислителів душа людини знаходиться між тілом і духом. Плотське начало (а релігійні філософи трактували його в широкому сенсі - як взагалі матеріальні жадання) пов'язує її зі злом, духовне - з добром. І від того, до якого з них буде схилятися душа, залежить - чи стане людина на шлях розвитку або деградації. Власність - одне з найбільш сильних матеріальних прагнень. Христос бачив у відмові від власності необхідна умова для духовного піднесення людини. Він говорив: «Все, що маєш, продай і роздай убогим, і матимеш скарб на небесах»10.

Ця проповідь була звернена до людей, яких треба було вирвати з кругообігу матеріальних інтересів. Християнину личить займатися не лише добуванням хліба насущного», але і роботою - проповіддю доброї звістки, вдосконаленням себе і суспільства.

Сучасні духовні цілі (надати новим поколінням можливість безкоштовно вчитися, лікуватися, жити в гідних умовах) вимагають великих матеріальних витрат, володіння власністю і раціонального, розумного розпорядження нею. Духовний, має мети загальнолюдського значення, людина не повинен бути жебраком. Значить, багатим має бути держава, і воно має надавати громадянам ресурси для реалізації їхніх духовних запитів.

Ідея пріоритету загальних інтересів стала одним з основних мотивів Нагірній проповіді. Навіть духовне вдосконалення людини Христос розглядає не як самоціль, а як набуття можливості сприяти розвитку всіх: «Запаливши свічку, не ставлять її під посудину, але на свічник, і світить всім у домі»11. Звідси випливають такі принципи існування, як безкорисливість, готовність допомогти ближньому і навіть йти заради цього на особисті жертви.

Неприпустимі соціальний конформізм церков, проповіді рабської покірності, виправдання матеріального користолюбства.

Необхідно наукове і філософське пізнання духовного світу людини.

Щоб зрозуміти, яка поведінка може бути доцільним, треба розглянути можливі крайні граничні ступеня розвитку людства.

Такий крайній ступенем розвитку бачиться виникнення Богочеловечества. Його виникнення залежить від повного розвитку фізичних, технічних і духовних якостей людства і кожного індивіда.

Шлях до стану богочеловечества може бути дуже непростий. Поряд з духовним (християнським) людство може вийти на антидуховный (антихристиянський) шлях. Антидуховный шлях може бути нав'язаний людству окремими хворими особами. Ця тема піднята в книзі Д. Л. Андрєєва: «Роза світу»12.

Треба сказати, що антидуховный шлях дуже небезпечний для існування людства в цілому. Його треба всіляко уникати, вибудовуючи правові і моральні перепони, просвіщаючи суспільство, залучаючи людей до духовного багатства людства.

Богочеловечество, обране як мета, дасть інше розуміння необхідних коштів для розвитку, ніж запропоноване марксизмом, як мета, комуністичне суспільство. Марксизм, з його атеїзмом, міг розглядати сучасної людини як засіб, як те, що треба подолати. Богочеловечество вимагає духовного розвитку кожної людини, більше творчості та індивідуальності. Воно вимагає любові і співчуття до кожного людині, яка вже не може розглядатися як засіб, як жертва заради майбутнього. Богочеловечество - це всевременной організм, в якому кожний цінний, незалежно від часу проживання.

Марксизм заявив про неминучість виникнення безкласового суспільства, не використовує експлуатацію людини людиною. До речі, для Маркса комунізм теж не був кінцевою точкою розвитку людства, а лише необхідним етапом. А якщо ні? Якщо з якихось причин суспільство не хоче або не може відмовитися від експлуатації? Яка тоді повинна бути мета його саморозвитку?

Такою метою є створення богочеловечества. До нього можна рухатися і через елітарність, і через аристократизм.

Можливе заперечення, що «благими намірами вистелена дорога в пекло», але не варто думати, що суспільство, в якому не виставлені цілі та пріоритети нікуди не рухається. Рухається вірно і неминуче в бік регресу, деградації, антигуманізму і антихристиянства.

Виноски

1. Платон. Собр. Соч.: У 4т. М., 1994. - т. 3, 204 с.

2. Данилевський Н.Я. Росія і Європа: Погляд на культурні і політичні відносини Слов'янського світу до Германо-Романського. 6-е изд. / Передмова Н.Н. Страхова; стаття К. Н. Бестужева-Рюміна; упорядкування, вступна стаття і коментарі А. А. Галактіонова. - СПб. Видавництво С. Петербурзького університету, Видавництво «Глаголь», 1995.

3. Там же. - c.405.

4. Там же. - c.431.

5. Данилевський Н.Я. Росія і Європа: Погляд на культурні і політичні відносини Слов'янського світу до Германо-Романського. 6-е изд. / Передмова Н.Н. Страхова; стаття К. Н. Бестужева-Рюміна; упорядкування, вступна стаття і коментарі А. А. Галактіонова. - СПб. Видавництво С. Петербурзького університету, Видавництво «Глаголь», 1995. - c.92.

6. Сорос Дж. Криза світового капіталізму. - М: ІНФРА, 1999. - 261с.

7. Шевченко, Н.І. Дискурс екології в філософії і моральному богослов'ї: монографія / Н.І. Шевченка, В. П. Полуянов. - Білгород: Вид-во бєлгородський державний технологічний університет, 2010. - 226с. с. 178.

8. Біблія. Книги Священного Писання Старого та Нового Завіту. Російське біблійне товариство. - М., 2004. Мф, гол. 10.

9. Див.: Альошкін Петро «Соборники або сребролюбцы?» «Літературна Росія» №07. 20.02.2009 http://www.litrossia.ru/2009/07/03849.html

10. Біблія. Книги Священного Писання Старого та Нового Завіту. Російське біблійне товариство. - М., 2004. Мф, гол. 19.

11. Там же. Мф, гол. 5.

12. Андрєєв Д. Л. Роза світу. М.: «Мир Уранії», - 2000.