Імператив духовності

Для виходу з сучасної економічної кризи, за яким проглядається криза духовності, необхідно усунути (компенсувати) соціальний екстремізм капіталізму. Для цього необхідно соціально орієнтоване, сильна держава, що виражає інтереси і волю широких верств населення.

Духовність економіки можна виразити максимою: «економіка існує для людини, а не людина для економіки». Тому бездуховним є маніпулятивне (через рекламу) перетворення людини на «споживача». Бездуховним є паразитичний підхід до людського ресурсу суспільства, коли робота не дає людині достатньо коштів для відтворення роду, здоров'я і сил.

Реформи проводилися без урахування духовних інтенцій людей - величезні шматки власності потрапили у випадкові руки. Нові власники не перетворилися у підприємців (творців, митців), а в рантьє, що живуть на відсотки від приватизації. Цей прошарок рантьє утворив у суспільстві «болото», що заважає реформ. Виникла ситуація, коли справжні підприємці, котрі творять і створюють, не в змозі конкурувати з псевдопредпринимателями, що живуть на приватизаційному пайку або «распиливающими» бюджет.

Одні лише ринкові механізми не забезпечать економічного процвітання країни. Виправити економічну ситуацію здатне уважне і шанобливе ставлення суспільства до духовних вимогам. Духовність - це прагнення до вищої доцільності. Звідси вимога розумності та системності перетворень, необхідності поваги до кожного елементу перетворень. Інформація та її вища форма - духовність і знання стають вирішальним фактором, що визначає розвиток суспільства, технологій і енергетичних ресурсів. Необхідні правова держава, раціональне використання природних ресурсів, мирний розвиток, стимулювання підприємницької активності, всебічний розвиток суспільства, його демократичних засад.

Духовно повноцінним суб'єктом господарювання може бути сім'я, рід, мале товариство (наприклад, церква, фонд), держава. Індивід, який традиційно розглядався як господарюючий суб'єкт ліберальних економічних моделях, дуже короткочасний, найчастіше слабко закорінений в життя суспільства і держави. Духовні інтенції індивіда без підтримки засобами роду, малого суспільства або держави будуть утрироваться до «первісного нагромадження», а «вищий» сенс цього накопичення відійде на другий план або зовсім буде втрачено.

Кожне суспільство повинно мати певні цілі і цінності. Тоді воно може поступально рухатися і розвиватися. Такою метою був розвиток особистості і суспільства. Джерелами і хранителями таких цілей завжди були релігії. З часом і наука підтримала релігійні цілі розвитку, висунувши концепцію прогресу. І ідеологія радянського суспільства говорила про вищі цінності. Для марксизму вищими культурними та моральними цінностями є ті, які найбільшою мірою сприяють розвитку суспільства і всебічного розвитку особистості. Правда, для досягнення «вищих цілей» марксизм обрав, можливо, невірні або передчасні кошти. Марксизм був відкинутий. Але при цьому абсолютно неправильно було відкидати вищі цілі, вироблені релігіями, наукою і філософією. Прагнення до них необхідний показник розумового здоров'я суспільства, показник його духовності. Інакше держава втрачає не тільки статусу соціалістичного, але і статусу християнського. Тому розвиток суспільства та всебічний розвиток особистості повинні залишатися основними завданнями держави. Це повинно стати основою нової державної ідеології, здатної протистояти атакам інформаційної війни, яку вели капіталістичними державами, які прагнуть перетворити Росію на свою колонію.

В якості чинника реформування економіки духовність слід розглядати як симбіоз ідеального, морального і гуманістичного в соціокультурному контексті суспільства. Ідеї справедливості, соборності, соціальної відповідальності повинні скласти основу економічних перетворень. Духовний підхід до реформування суспільства передбачає розвиток соціального захисту розуму нації: вчених, вчителів, лікарів, працівників культури; а також захист старих, слабких і хворих людей.

Дуже багато залежить від духовності державних чиновників. Їм необхідно співвідносити свою діяльність з загальнолюдськими цінностями і уникати неетичних кроків у реформах і в особистому житті.

Державним службовцям всіх рівнів в Росії необхідно піклуватися про моральної легітимізації своєї діяльності: проявляти співчуття і людське співчуття, толерантність, сумлінність, чесність, виконувати свій обов'язок, гармонійно поєднувати духовне і матеріальне багатство особистості при пріоритеті духовного вдосконалення. Неприпустимі не тільки корупція і бюрократія, але і брехня, лицемірство.

Суспільству, як і людині, необхідно розуміння вищої мети свого існування. Без цього суспільство деградує. Устрій держави безпосередньо залежить від розуміння широкими верствами населення того, яким має бути справедливе, гармонійне, повноцінне суспільство, і як його організувати. Це розуміння можна назвати духовною культурою народу.

І саме від духовної культури, а не від «виробничих відносин», залежить, яке держава вибудовує народ.

Звичайно, зростання культури виробничих відносин позначається і на культурі суспільства. Але можливий і якісний стрибок духовної культури, розумності людини, коли людина, незважаючи ні на які умови, вже не зможе повернутися до хижацькому, паразитарному способу життя.

Тому цілі суспільства мають науково обгрунтовано диктувати умови існування виробництва, бізнесу, держапарату.

Сучасний капіталізм не має таких цілей. Але деякі дослідники висувають конспиралогические теорії «доцільності» капіталізму, добре розуміючи, що такі цілі ні до чого позитивного не приведуть.

Поняття вищої доцільності відсутня в різних економічних вченнях. Звідси - їх нездатність передбачати і запобігати економічні кризи.

Основним поняттям економічних вчень є додаткова вартість, що виникає в результаті обміну. Марксизм виявив невільний характер «обміну» робочої сили трудящих на частину вартості продуктів своєї праці. Але, крім того, є ще несвобода, що накладається на процес обміну з боку державної бюрократичної системи у вигляді податків, дозволів, хабарів. Є ще форми міждержавного впливу, що проявляється у вигляді торгової агресії, грошової інтервенції, закриття своїх ринків і, в крайніх випадках, у вигляді війн.

Тому економічні теорії підтверджуються лише в невеликому числі випадків закритих систем виробництва і споживання.

І це говорить про те, що виробництво знаходиться під впливом «вищих» надэкономических цілей, без розуміння яких будь-яке економічне вчення буде недостатнім, неповноцінним, нездатним прогнозувати майбутнє, що і підтверджується постійними економічними кризами.

Якщо завданням науки є вивчення економік на предмет вищих цілей, то завдання філософії вбачається в тому, щоб запропонувати суспільству вищі цілі, які приведуть людство до гармонійного повноцінного розвитку і досконалості.

В розвитку економіки є два полюси, дві протилежно спрямовані схеми: одні керують іншими (панування, свавілля або частково контрольований свавілля) та управління, выстраиваемое спільно в ім'я загальних цілей (справжня демократія, контрольовані владні інститути, представництво, загальнонародна власність та ін) Християнська духовність обирає другий варіант. Адже внаслідок першого варіанту управління загинули Христос і Сократ, гинули і гинуть прості люди.

Духовність - «вища доцільність», але в практичних випадках вона може бути просто розумністю, що включає в себе облік як можна більшого числа параметрів. Бездуховний підхід до економіки розглядає її у відриві від людини і суспільства. Відрив інтенсивності праці від розмірів заробітку не тільки породжує катастрофічне падіння продуктивності праці, але і створює нестерпну морально-психологічну обстановку в колективі зокрема, в колективі, який називається державою. У міждержавних відносинах теж виникає напруга, викликане «витоком мізків», «напливом емігрантів», «захопленням ринків і сфер впливу», «перетіканням капіталу», «культурною експансією».

Людині повинні бути дано не тільки інструменти фізіологічного виживання, але і якісь прості людські радості, він повинен мати можливість не тільки на гранично-необхідні витрати, але і на необхідні духовні потреби. Отже, витрати на духовність повинні бути внесені в прожитковий мінімум.

Факти заробітків, пенсій та допомог, які нижче офіційного прожиткового мінімуму, факти спотворень при розрахунку прожиткового мінімуму, крайнє заниження його показників - це не тільки умертвіння духовності, це знищення нації.

Державна духовність у Росії, як прагнення до «вищих цінностей», вимагає постійного безперервного розвитку і вже не можлива без нових проривів у космос, без безкоштовної медицини, без загального передового освіти, без науки й культури світового рівня.

Треба виховання духовності, яка б зберегла природу. Перспективним може бути неохристианское язичництво: культивування любові до природи без її обожнювання, управління силами природи без архаїчних уявлень про одухотвореності природних сил.

Духовність, виражена в освоєнні нових цілей, передбачає витрачання ресурсів, в тому числі і природних. Але якщо природа буде вичерпана, то виявиться неможливою не тільки духовність, але й існування людини. Тому потрібен високий рівень духовності, висока екологічна освіченість як окремих людей, так і їх представників у державному бюрократичному апараті.

Поширення ідей демократії, часом, наштовхується на опір прихильників ідеї ієрархічного устрою світу. Є нерозуміння принципів демократії і серед прихильників духовної ієрархії.

Уявлення про ієрархічному устрої сил світла мають багату історію. Це давньоіндійські вчення брахманізму, також християнські вчення отців церкви, як католицької, так і православної. Щось настільки надцінне розгледіли представники окультизму і езотерики Е. П. Блаватська, Е. І. Реріх в ієрархічному устрої, що навіть зробили з нього власне ім'я для сил добра? Може бути, комусь це допомагає побачити в розрізнених зусиль добрих людей деякого роду потужну організацію? Але про причетність добрих людей якогось «вищого планом» говорили всі вчителі моральності.

Наскільки виправдано розглядати духовні сили всесвіту як ієрархічно влаштовану організацію? У духовної людини є дві життєві завдання: самовдосконалення і допомогу ближньому. Вимагають вони ієрархії?