Карл Густав Юнг «Психологічна типологія»

Вперше надруковано під назвою «Psychologische Typologie»: Suddeutsche Monatshefte, XXXIII, 5 (1936 лютий). S. 264-272. Цей переклад зроблений з англійського видання /15 - Vol.6. P. 542-555/. Джерело: www.jungland.ru

Вже з перших днів в історії науки була помітна спроба рефлективного інтелекту ввести градації між двома полюсами абсолютної подібності і відмінності у людей. Це реалізувалося в деякій кількості типів, або «темпераментів» - як вони тоді були названі, - які класифікували подібності та відмінності у формальні категорії. Грецький філософ Емпедокл спробував внести порядок в хаос природних явищ, розділивши їх на чотири стихії: земля, вода, повітря і вогонь. Тодішні лікарі виявилися першими з тих, хто застосував цей принцип поділу в поєднанні з вченням про чотирьох якостях: сухий, вологий, холодний, теплий - по відношенню до людей, і, таким чином, вони спробували звести плутане різноманітність людства впорядковані групи. Найбільш значними в серії таких спроб виявилися дослідження Галена, чиє використання цих навчань чинило вплив на медичну науку і на саме лікування хворих протягом сімнадцяти століть. Самі назви темпераментів Галена вказують на своє походження в патології чотирьох «моралі» або «схильностей» - якостей. Меланхолік означає переважання чорної жовчі, флегматик - переважання флегми або слизу (грецьке слово флегма означає вогонь, і флегма розглядалася як кінцевий продукт запалення), сангвінік - переважання крові і холерик - переважання жовтої жовчі.

Сьогодні очевидно, що наше сучасне поняття «темперамент» стало значно більш психологічним, так як в процесі людського розвитку протягом останніх двох тисяч років «душа» звільнилася від усякої умопостигаемой зв'язку з холодним ознобом та пропасницею або від жовчних або слизових виділень. Навіть сьогоднішні лікарі не змогли б порівняти темперамент, тобто певний тип емоційного стану або збудливості, безпосередньо зі специфікою кровообігу або станом лімфи, хоча їхня професія і специфічний підхід до людини з позиції фізичної недуги спокушає набагато частіше, ніж непрофесіоналів, розглядати психічне як кінцевий продукт, залежний від фізіології залоз. Humours («соки» людського організму) сьогоднішньої медицини не є більше старими тілесними виділеннями, але виявляються більш тонкими гормонами, іноді до значною мірою впливають на «темперамент», якщо визначати останній як інтегральну суму емоційних реакцій. Цілісний тілесний склад, його конституція в самому широкому сенсі мають досить тісний взаємозв'язок з психологічним темпераментом, так що ми не в праві звинувачувати лікарів, якщо вони розглядають психічні явища значною мірою залежними від тіла. У якомусь сенсі психічне і є живе тіло, а живе тіло - одушевлена матерія; так чи інакше, існує нерозкрита єдність психіки та тіла, що потребує як у фізичному, так і в психічному вивченні та дослідженні, іншими словами, це єдність з необхідністю і в рівній мірі виявляється в залежності як від тіла, так і від психіки, і настільки, наскільки до того схиляється сам дослідник. Матеріалізм XIX століття затвердив першість за тілом, залишивши психічному статус чогось вторинного і похідного, дозволивши йому не більше реальності, ніж так званого «эпифеномену». Те, що затвердив себе як хороша робоча гіпотеза, а саме, що психічні явища обумовлені фізичними процесами, з приходом матеріалізму стало філософської презумпцією. Будь-яка серйозна наука про живому організмі відкине таку презумпцію, так як, з одного боку, вона постійно має на увазі, що жива матерія є все ще нерозгаданою таємницею, а з іншого - є досить об'єктивних свідчень, щоб розпізнати наявність абсолютно непоєднуваного розриву між психічними і фізичними явищами, так що психічна область є не менш таємничою, ніж фізична.

Матеріалістична презумпція виявилася можливою лише останнім часом, коли уявлення людини про психічному, змінювався протягом багатьох століть, змогло звільнитися від старих поглядів і розвинутися в досить абстрактному напрямку. Древні уявляли психічне й тілесне, як нероздільна єдність, оскільки були ближче до того первісного світу, в якому моральна тріщина ще не пролягла через особистість, а непросвещенное язичництво все ще відчувало себе неподільно-єдиним, дитячому-невинним і не обтяженим відповідальністю. Стародавні єгиптяни все ще зберегли здатність віддаватися наївною радості при перерахуванні тих гріхів, яких вони не зробили: «Я не відпустив жодної людини голодним. Я нікого не змусив плакати. Я не скоїв вбивства» і так далі. Герої Гомера плакали, сміялися, гнівалися, перехитряли і вбивали один одного в світі, де подібні речі вважалися природними і очевидними як для людей, так і для богів, і олімпійці розважалися, проводячи свої дні в стані нев'янучої безвідповідальності.

Це відбувалося на такому архаїчному рівні, на якому існував і виживав дофилософский людина. Він цілком перебував у лещатах власних емоцій. Всі пристрасті, від яких закипала кров і калатало серце, які прискорювали його дихання або змушували затамувати його зовсім або вивертали його нутрощі навиворіт, - все це було проявом «душі». Тому він помістив душу в область діафрагми (по-грецьки phren, що також означає «розум») і серця. І тільки у перших філософів місце розуму стала приписуватися голові. Але ще й сьогодні існують племена у негрів, чиї «думки» локалізовані, головним чином, в області живота, а індіанці Пуебло «думають» з допомогою свого серця, - тільки божевільний думає своєю головою, кажуть вони. На цьому рівні свідомості істотним є переживання чуттєвих вибухів і відчуття самоединства. Однак одночасно безмовним і трагічним для архаїчного людини, що почав думати, стала поява дихотомії, яку Ніцше поклав біля дверей Заратустри: виявлення пар протилежностей, поділ на парне і непарне, верхнє і нижнє, добре і зле. Це була робота давніх піфагорійців, стала їхнім вченням про моральну відповідальність і серйозних метафізичних наслідки гріха, вченням, яке поступово протягом століть просочувалося у всі суспільні верстви, головним чином, завдяки поширенню орфічних і піфагорійських містерій. Навіть Платон використовував притчу про білих і чорних конях, щоб проілюструвати непіддатливість і полярність людської психіки, а ще раніше містерії проголошували вчення про добро, винагороджується в прийдешньому, і зло, наказываемом в пеклі. Ці вчення не могли бути відкинуті як містичний дурниця і обман філософів з «лісовій глухомані», про що заявляв Ніцше, або як сектантське святенництво, так як вже в VI столітті до н. е. піфагореїзм був чимось на зразок державної релігії на всій території Magna Graecia (Великої Греції). Крім того, ідеї, що становили основу цих містерій, ніколи не вмирали, але пережили філософський ренесанс в II столітті до н. е.., коли справили величезний вплив на світ олександрійської думки. Їх зіткнення з пророцтвом Старого Завіту призвело згодом до того, що можна назвати початком християнства як світової релігії.

Тепер вже з елліністичного синкретизму виникає поділ людей на типи, що було абсолютно не властиво «гуморальної» психології грецької медицини. У філософському сенсі, тут і виникли градації між парменидовскими полюсами світла і темряви, верху та низу. Людей почали підрозділяти на гиликов (hylikoi), психиков (psychikoi) і пневматиків (pneumaticoi), виділяючи відповідно фізичне, психічне та духовне буття. Подібна класифікація не є, звичайно, наукової формулюванням подібностей і відмінностей - це критична система цінностей, заснована не на поведінці і зовнішньому вигляді людини як фенотипу, а на визначеннях етичного, містичного та філософського властивості. Хоча останні і не є в точності «християнськими» поняттями, вони тим не менш складають невід'ємну частину раннього християнства в часи Святого Павла. Саме його існування є доказом того розколу, який виник у первісному єдності людини, цілком перебував у владі своїх емоцій. Перед цим чоловік ставав звичайним живою істотою і залишався в такій якості лише іграшкою досвіду, своїх переживань, нездатний до будь-якого рефлективному аналізу щодо свого походження і своєї долі. І тепер раптом він виявив себе стоять перед трьома доленосними факторами - наділена тілом, душею і духом, перед кожним з яких він мав моральні зобов'язання. Імовірно вже при народженні було вирішено, проведе він своє життя в гилическом або пневматичному стані або ж у якомусь невизначеному місцезнаходження між ними. Міцно укорінена дихотомія грецького розуму зробила останній більш гострим і проникливим, а результуючий її акцент значно змістився тепер на психічне і духовне, що призвело до неминучого відділенню від гилической області тіла. Всі вищі і кінцеві цілі лежали в моральному призначення людини, в її духовному сверхмирском і сверхземном кінцевому перебування, і відділення гилической області перетворилося на розшарування між світом і духом. Таким чином, первісна чемна мудрість, виражена в піфагорійських парах протилежностей, зробилася пристрасним моральним конфліктом. Ніщо, однак, не здатне так розбурхати нашу самосвідомість і настороженість, як стан війни з самим собою. Чи можна помислити про якомусь іншому більш ефективному засобі пробудити людську природу з безвідповідального і невинного напівсну первісної ментальності і привести її до стану усвідомленої відповідальності.

Цей процес називається культурним розвитком. Він у будь-якому випадку є розвитком людської можливості розрізнення і здатності до судження - свідомості взагалі. Із зростанням знання і підвищенням критичних здібностей були закладені основи для повсюдного подальшого розвитку людського розуму з погляду (з позиції) інтелектуальних здобутків. Особливою розумовою продуктом, далеко перевершили всі досягнення стародавнього світу, стала наука. Вона закрила тріщину між людиною і природою в тому сенсі, що, хоча чоловік і був відділений від природи, наука дала йому можливість знову відшукати своє відповідне місце в природному порядку речей. Однак його особлива метафізична позиція повинна була бути викинута за борт, відкинута настільки, наскільки вона не була забезпечена вірою в традиційну релігію, - звідки й виник відомий конфлікт між вірою і знанням». У всякому разі, наука здійснила чудову реабілітацію матерії, і в цьому відношенні матеріалізм може навіть розглядатися як акт історичної справедливості.