До проблеми людини в психології

У той же час очевидно,що внутрішня достовірність не дається просто, задарма і одномоментно,але вимагає спеціальної психологічної роботи, зусиль з будівництва, відновлення образу віри. Цей процес зазвичай починається при досить вагається, майже рівних шансах, рівній мірі віри і невіри, п'ятдесят на п'ятдесят. Віра в цих умовах повинна долати зневіру, оформити і зберегти образ, всупереч неминучим сумнівам. Саме тут область виникнення, випробування і спокуси віри. Важливо відмітити, що приблизно така ж ймовірність успіху характерна для початку (а нерідко - для супроводу) складної життєвої діяльності та віра, яка перемогла, долає сумніви, міру зневіри, стає в цих умовах найбільш адекватною основою і допомогою, тоді як надія, готова виникнути при самій мінімальної ймовірності успіху, - слабка, иссякающая (але зате, правда, вмирає останньою) підтримка, а впевненість (висока ймовірність успіху) вимагає виконання багатьох умов, які далеко не завжди можуть бути надані реальним життям.

І нарешті, віра тісно пов'язана з смыслообразованием. Відома формула А. Н.Леонтьєва, згідно з якою особистісний смисл породжується ставленням мотиву (діяльності) до мети (дії) [14]]. Підкреслимо, однак, що мова при цьому йде про особистісному сенсі замкнутою на собі діяльності, тоді як переходячи до більш загальних сенсів, ми стикаємося з іншими умовами породження. У складних формах активності людина діє не заради досягнення самого по собі предмета потреби (або мотиву, по А. Н.Леонтьєву), він діє заради цілісного образу нового життя, в яку буде включений цей предмет. І в цей спосіб (згадаймо - сугубо ймовірний на ділі) людина повинна повірити, прийняти його як вже існуючий, який впливає, супроводжуючий сьогоднішнє життя. Просування вимагає прийняття того, чого немає, як того, що є. Це внутрішнє прийняття - суто продукція, робота віри. І якщо смисли діяльності породжуються ставленням мотиву до цілі, смисли життя породжуються живим образом майбутнього, висвітлюють і животворящим даний або - відношенням образу віри до готівковим станом людини.

Подібне і з вірою релігійною. В основі її також відновлення в собі путеводного Образу, ніколи не може бути до кінця доведеним, як теорема (в даному випадку, як теодіцея). Образ цей - що прозвучить різко - так само об'єктивно ймовірний, і на безліч аргументів "за" знаходиться стільки ж "проти". І знову - міра віри може бути дорівнює мірою невір'я, і треба подолати останню через зусилля і нередкую боротьбу ("внутрішню брань"). І знову - сенс залежить від віри, і втрата її здатна обессмысливать буття. Зрозуміло, є, і притому вельми суттєві, відмінності людини вірить (нерелігійна віра) і віруючого (релігійна віра), але зараз нам важливо зафіксувати наявність принципово загальної території, єдність психологічної основи самого феномена віри, незважаючи на можливі дуже серйозні відмінності її форм. Конструкту ми тут торкатися не будемо, оскільки це поведе нас далеко вбік, відзначимо лише, що якщо нерелігійна віра, релігійні предмети, образи віри частіше співвіднесені, обмежені будівництвом, смыслообеспечением поточних діяльностей, то віра релігійна за своєю суттю завжди сходить, прояснює зв'язок з кінцевими, граничними питаннями життя і смерті, творячи, утримуючи духовну сферу як завершення, купол людського вигляду. І знову підкреслимо: мова йде не про абстрактні філософські або теологічні аспекти, а про аспекти психологічних, вірніше, про ту філософії і теології життя, яка розігрується, відтворюється в психології, свідомості людини. Чудовий мислитель початку століття Ст. Н.Несмелов писав: "Всі вчені тлумачі релігії - і давні, і нові - чомусь цікавляться лише одним, що саме коли-небудь думали чи здається людині про Бога, і звідки б людина могла почерпнути свої думи про Нього. А між тим, думаючи про Бога, людина думає і про себе самого, і релігійна свідомість людини завжди і неодмінно є складовою частиною його самосвідомості" [19; 279-280].

В цьому плані можна сказати, що форми релігії відображають усталені, які пройшли перевірку століттями відповіді на питання про людське існування, на непереборні, сутнісні потреби людини, на саме наявність в ньому особливого метафізичного простору. Згадаймо Ст. Франкла, який говорив про ноосферу або духовному вимірі людини. Він говорив про це адже не як абстрактний філософ, а як психолог, психотерапевт, який бачив, відчував цю матерію в досвіді, причому в особливому, гострому, екстремальний досвід перебування у таборі смерті [28]. Втім, цю матерію нерідко відчуває будь-який серйозний психолог, який занурюється в роботу з реальною людиною. Е. Фромм стверджував, наприклад, що зрозуміти індивідуального пацієнта або будь-якої людини взагалі можна, лише встановивши його відповідь на екзистенціальні питання, його таємну приватну релігію, оскільки велика частина того, що вважається "психологічними проблемами", - це лише вторинне наслідок базисного відповіді, а тому марно лікувати до того, як був зрозумілий цей базисний відповідь - таємна індивідуальна релігія [31]. Можна додати, що ця індивідуальна релігія може не співпадати із свідомо заявленої релігійною приналежністю, може, нарешті, поєднуватися з повним запереченням будь-якої релігії, проголошенням атеїзму, але - що для нас головне - вона існує як реальний психологічний факт, реальна внутрішня опора людського життя. Більше того - опора невиправна, незамінна, хоча, звичайно, може змінювати свої назви, пояснення та інтерпретації.

Проте вступ до метафізичний простір, в область духовного виміру необхідно ставить питання про її природу, про тих ідеях, образах, цінностях, опосередковують символах (медиаторах), які складають цю сферу, будують і визначають її конструкцію і рух. Найбільш поширена зараз позиція - це ставка на так звані загальнолюдські цінності, тобто цінності, ідеї, встановлення, властиві всьому людству. Така позиція, цілком нормальна, адекватна моральному дії, психологічно, енергетично виявляється, однак, нерідко недостатньої, як би вторинною для духовної сфери. Справа в тому, що будь-яка цінність, перш ніж стати "загальнолюдської", була "частночеловеческой", виникла в певній культурі, в неї хтось вірив, що за неї хтось страждав, свідчив про неї, її хтось відстоював, часом ціною життя. В цьому плані загальнолюдська цінність є готовий, "знятий" результат живого культурного процесу. На вогнище люди сягають за абстрактно загальнолюдські цінності, хоча їх мужність і свідоцтво має, звичайно, загальнолюдський зміст. Духовна сфера така, що для утримання її як цілого потрібна напружена, висхідна енергія особистої віри, тієї самої індивідуальної релігії, про яку говорив Е. Фромм. Якщо ж врахувати, що ця сфера, в свою чергу, завершує і утримує всього людини як ціле в цьому світі, то роль і значення віри як умови осмисленості і повноти буття стануть особливо ясними. Згадаймо вигук одного з героїв Ф. М. Достоєвського: "Якщо Бога немає, то який я штабс-капітан?". Мова тут знову про психологію, а не про філософію, про безпосередньому відчутті, жаху людини, раптом представив, що буде, якщо він втратить кінцеве і одночасно безпосередньо переживається їм підставу свого буття, своєї реальної життя, включаючи і штабс-капітанство. Згадаємо й інші відомі слова Ф. М. Достоєвського: "Якщо Бога немає, то все дозволено". Тут знову про усвідомлення наслідків втрати кінцевих і одночасно началообразующих підстав, психологічне утримання яких передбачає роботу віри.

Автор, звичайно, не вправі наполягати на тих підставах духовного життя, які він поділяє, але зовсім не повинен приховувати свою позицію. Вона проста і банальна: ми виросли в християнській культурі (хоч і багато разів зраджували її) і там слід шукати наші підстави і ключі. Центральним посередником, помічником, Чином в цій культурі є фігура Христа. І це має саме безпосереднє відношення до психології розвитку. Пошлемося на В. П. Зінченко та О. Б. Моргунова, які після ретельного критичного аналізу різних видів опосредователей (медіаторів) духовного зростання змушені визнати: "І все ж Августин був прав, кажучи, що істинним медіатором є Боголюдина... Для нас він істинний, тому що саме Боголюдина вочеловечивает і одухотворяє всі інші медіатори" [11; 314]. Спаситель - фокус, порятунок, виправдання і надія нашої культури, уособлення справжнього образу, сутності людини, той пункт, мету, точку спрямування, вище якої не можна поставити, але і нижче не повинне опускатися. По-грецьки "гріх" (амортано) - промах, непопадання, уникнення мети. В широкому (граничному) розумінні дія не спрямована, не спрямоване в кінцевому підсумку до Христа, обертається в результаті (часто, звичайно, дуже віддаленому, не відразу усматриваемом) промахом, минованием змісту, задуму культури і задоволенням помилковими, минущими, порожніми цілями. І наука зі всім корпусом здобутих нею відомостей, гучними досягненнями, успішними методами і прийомами може також виявитися таким промахом, минованием, устремлінням до помилкової мети. Тому психологія, яка назвала себе моральною, має право зробити ще один, цілком природний в нашій культурі крок і визначити себе як психологію християнськи орієнтовану, або християнську психологію. Якщо перша вважає моральне розвиток як норму, як дороговказ, головна умова здоров'я особи, якщо вона бачить іншу людину як самоцінність, то друга додає до цього уявлення про кінцевих, абсолютних підстав такого вибору, надаючи іншому не тільки загальнолюдське, але сакральну цінність, розглядаючи його як образ і подобу Божу, а нормальний розвиток як реальний (з усіма можливими відступами і труднощами) досвід наслідування Христа. Напрямок це, як вже зазначалося, робить у нас початкові кроки. Так, лише з початку 90-х рр. стали з'являтися у пресі окремі психологічні публікації, організовувати семінари з проблем християнської психології. В якості досить ще, звичайно, попереднього підсумку цього періоду можна розглядати вихід першого в Росії посібника для вузів з християнської психології [17].