Дальні межі людської психіки

Пошук невідомого, незвичайного, дивовижного, екзотичного приймає форми скитальничества, відлюдництва, «паломництво в країну Сходу», подорожі в іншу країну або в іншу релігію. Великий урок, викладений нам істинними містиками і дзэнскими монахами, засвоєний гуманістичної і трансперсональної психологією, урок, який полягає в тому, що сакральне міститься в найбуденніших речах і явищах, що людина може виявити його в повсякденному, спілкуючись з сусідами, друзями, дружиною і дітьми, що для цього зовсім ні до чого вирушати в далекі країни, а потрібно лише оглянути пильним поглядом свій двір, цей урок, на жаль, майже зовсім забутий.

Людство зробило величезний крок вперед, коли перестало вважати священнослужителів єдиними провидцями сакрального, коли інші містики кинулися до вищого. Але сама добра інтуїція, що веде людину до вищої, направить його неправильним або навіть поганого шляху, якщо вона спотворена дихотомизацией і значення її переоцінене. Ніяка інтуїція не замінить людині керівника, вчителя, мудреця, терапевта, наставника, старшого помічника, здатного спрямувати по дорозі самоактуалізації і Буття. Тут мені бачиться велика небезпека і перешкода.

Якщо сформулювати мою думку більш чітко, можна сказати, що здоровий аполлинизм (що означає інтеграцію зі здоровим дионисизмом) може прийняти перебільшені, дихотомизированные, патологічні, компульсивно-обсессивные форми. Але також і здоровий дионисизм (припускає інтеграцію зі здоровим аполлинизмом) в крайньому вираженні може прийняти патологічні, істеричні форми.

У світлі цього стає зрозуміло, чому я став прибічником всеохоплюючого холізму і холістичного способу мислення. Чуттєве, засноване на переживанні пізнання повинно стати повноправним предметом дослідження і джерелом реальності психології і філософії, але не тільки для того, щоб бути протиставленим абсолютної, важко збагненною абстракції «наукового», апріорного знання і надуманими, пустим поняттям, нам належить ще й інтегрувати чуттєве з абстрактним і вербальним, тобто ми повинні будемо виробити «концепції, засновані на чуттєвому переживанні» і «поняття, пережиті людиною», прийти до раціональності істинної, внутрішньо обґрунтованою, відмовитися від раціональності апріорно наукової, яку ми завжди приймаємо за «справжню» раціональність.

Теж саме можна сказати про экспериментализме і соціальному реформаторстве. Обмежені люди часто протиставляють їх, розглядають як взаємовиключні речі. Історія, як і наша сучасність, дає нам чимало прикладів того. І все-таки це помилка, величезна атомістична помилка, прекрасний зразок дихотомизации і патологазации, що свідчить про суспільної і особистісної незрілості. З досвіду ми знаємо, що з самоактуализированных людей, людей, що уміють відчувати, співпереживати і співчувати, вийшли самі великі соціальні реформатори, найефективніші борці з несправедливістю, нерівністю, рабством, жорстокістю, експлуатацією (як і кращі борці за досконалість, ефективність, справедливість). З кожним днем стає все очевидніше, що «допомогти людству» можуть лише вочеловеченные люди. Подібну інтеграцію самовдосконалення та соціального ентузіазму, ідею про те, що для допомоги людству потрібно в першу чергу самому стати краще, я назвав би шляхом Бодхісаттви. Вона настільки ж вірним, як і протилежна ідея, що самовдосконалення - ніщо без прагнення покращити людство, допомогти йому. Людина повинна робити і те й інше одночасно, а питання: «З чого почати?», ми залишимо атомистам.

У зв'язку з цим мені хотілося б згадати про те, що я писав у передмові до виправленому видання моєї книги. Там я доводив, що емоційна упередженість не суперечить наукової об'єктивності, що вони здатні до інтеграції, результатом якої стає вища форма об'єктивності, даоистичная об'єктивність.

Все це дозволяє нам стверджувати, що релігійність, релігійність з маленької букви, на вищих рівнях особистісного розвитку не обов'язково вступає у суперечність з раціональністю, з наукою, з соціальним співчуттям. Що в принципі здорове тварина початок людини, матеріальне і егоїстичне природно інтегруються з істинно трансцендентним, духовним і аксиологическим.

Я починаю думати, що в книзі я занадто захопився вихвалянням індивідуума і осудом груп, організацій і співтовариств. В останні шість-сім років стало очевидним, що організація по суті своїй не обов'язково прагне до ієрархії домінантного типу і бюрократизації. Стали відомі гуманістично влаштовані спільноти, спільноти, що прагнуть до задоволення потреб своїх членів, такі як виробництва, влаштовані згідно теорії Ігрек та інших новітніх теорій менеджменту, стрімко акумулюють досвід тренінгових груп, груп зустрічей і груп особистісного зростання, такі як Сінанон і ізраїльські киббутцы. (Дивись мій список «Перші паростки Евпсихеи», додаток до виправленому видання).

Сьогодні я більш впевнено, ніж коли-небудь раніше, можу заявити, що базові потреби людини можуть бути задоволені лише іншими людьми, тільки за допомогою інших людей, тільки в суспільстві інших людей. Потреба бути частиною суспільства (потреба в приналежності, у контактах, об'єднання) вже сама по собі є базовою потребою. Самотність, ізоляція, остракізм, відкидання групою не просто неприємні людині, але надають патогенний вплив. Давно відомий і, наскільки я знаю, ніким не заперечується той факт, що вочеловеченность і приналежність до виду немовляті притаманні лише в потенції, що лише соціум здатний актуалізувати ці потенції.

Я досліджував питання, чому багато хто з утопій терплять крах, і це навчило мене формулювати найголовніші питання, що відносяться до сутності людського, таким чином, щоб одержати на них конкретний і підлягає перевірці відповідь - «Наскільки хорошим може бути суспільство, узгоджується з людською природою?» і «Наскільки хорошою може стати людська природа в існуючому суспільстві?»

Я вважав можливим і корисним віднести до розряду вищих переживань, крім трагічних переживань, психоделічних станів пацієнтів Грофа (40), переживань людей, які перенесли клінічну смерть, бачень після хірургічних операцій і т. п., також і плато-пізнання. Я називаю так спокійне і умиротворений стан, що викликається зустріччю з вищими цінностями, своїй побожний, трепетну і унитивную реакцію на них, на відміну від вибуху емоцій і бурхливої роботи вегетативної нервової системи при вищому переживанні. Як мені видається, вища плато-пізнання завжди містить в собі поетичний і пізнавальний компонент, чого не можна сказати з повною упевненістю про вищі переживання, часом обмежених рамками суто емоційного пізнання.

Плато-пізнання набагато більшою мірою підвладне людині, чим вища переживання. Людина в стані навчитися самостійно визначати міру унитивности свого сприйняття. Він може по своєму бажанню поринути в споглядальний стан, може дозволити собі трепет і преклоніння, благословити себе на умиротворений пізнання, яке при цьому все ж залишиться ненасильницьким і вільним.

Людина, що переживає вища переживання, відчуває себе захопленим зненацька, він мало вірить своїм почуттям, вражений до екстазу вперше відкрилося йому. У якийсь із своїх робіт я писав, що тіло і нервова система людини похилого віку можуть не перенести потрясіння, викликаного вищим переживанням. Можу додати до цього, що зрілий, літня людина багато в чому втрачає здатність до переживання новизни, захоплення одкровення, здивованої смятенности.

Вища переживання і плато-пізнання по-різному співвідносяться зі смертю. Вища переживання часто сприймається людиною як у деякому сенсі «смерть» або відродження. Плато-пізнання не настільки экстатично, воно схоже на тихій радості і щастя, начебто тихої радості матері, годинами з задоволенням і подивом спостерігає за граючим малюком, зануреної в мрії і не решающейся до кінця повірити своєму щастю. Вона переживає цей стан як приємне осягнення істини, як досвід, якому не буде кінця, тут немає сплеску емоцій, що завершується знемогою.

Людям старим, примирених з неминучістю смерті, на відміну від молодих, близька і зрозуміла світла печаль, яка охоплює їх, коли вони зіставляють власну смертність, короткостроковість свого перебування на землі з вічними якостями того, що викликає переживання. Таке зіставлення, такий контраст надає особливу, болісну цінність будь-якого спостереження та переживання. «Мене скоро не стане, а ці хвилі будуть вічно набігати на пісок. І все ж я можу дивитися на них, слухати шум, і радіти. Мені пощастило, і я вдячний долі за це».

Сьогодні особливо важливо було б усвідомити, що на рівень плато-пізнання можна піднятися, що воно досяжно, хоча дорога до нього довга і важка. До плато-пізнання можна прагнути. Але я не знаю інших шляхів до нього, крім набуття зрілості, накопичення досвіду почуттів, крім важких уроків школи життя. На все це потрібен час. Звичайно, можна осягнути вищу коротку мить осяяння, і це врешті-решт доступно кожній людині. Але це зовсім не те, що життя в світлі істини, в розрідженому повітрі унитивного свідомості. Для того щоб досягти цього, часто не вистачає цілого життя наполегливого прагнення. Не варто думати, що одного разу, у вівторок ввечері ви відчуєте себе трансцендировавшим. Власне кажучи, у плато-пізнанні немає нічого від миттєвого і приватного. Всяка «духовність», як класична, так і лише недавно відкрилася нам, вимагає часу, праці, самодисципліни, роздумів і усвідомлення необхідності.

Можна багато говорити про цих станах, безумовно важливих для розуміння трансценденції і трансперсонального, для пізнання вищої життя. Я згадав тут про них, тому що останнім часом з'явилася тенденція відносити до трансцендентним лише драматичні, граничні, трансові, «пікові» переживання, начебто захоплення скелелаза на вершині Евересту. Я хочу підкреслити, що існують інші висоти духовної висоти, на яких людина може жити постійно.