Дальні межі людської психіки

Зауважте, у всіх цих методах терапевтичний процес і мету терапії (ще один звичайний контраст між тим, що «є» і що «повинно бути») невіддільні один від одного. Спроби розвести ці дві сторони одного явища виглядали б смішно, якщо б не загрожували трагічним результатом. В даному випадку найближча мета терапії і сам процес терапії це пошук того, що із себе представляє людина. Ви хочете зрозуміти, яким вам слід бути? Тоді зрозумійте, що ви уявляєте з себе! «Знайди себе»! Взявшись описати, яким повинен стати чоловік, ми мимоволі опишемо, який він є в своїй природі.

Тут «цінність» розуміється як телос (езотеричний сенс поняття), як бажана мета, як реально існуюча кінцева станція, земля обітована. Істинне «Я», до якого прагне людина, вже існує, і сліди його присутності зримы, так само як в істинному навчанні головне не диплом, який вручається в кінці чотирирічного шляху, а сам цей шлях - мить за миттю, присвячені вченню, пізнання, міркування. Так само і рай - не небесні ворота, в які праведник набуває після смерті, звільнившись від тягаря життя, але саме життя. Рай вже тут, він оточує нас.

Буття і Становлення існують пліч-о-пліч, одночасно, в кожному поточному моменті. Так, подорож буде в радість тільки тоді, якщо не згадувати щохвилини, як далекий пункт призначення. Занадто пізно до багатьох з нас приходить розуміння, що вихід на пенсію, мнившийся милостивим відпочинком від трудів - не таке вже щастя, а разом з розумінням приходить і почуття гіркоти від того, що так мало ми раділи своїй роботі і своєї молодості.

Смирення або готовність прийняти

Є ще один спосіб зблизити дійсне і ціннісне, і цей спосіб - смиренність. В цьому випадку людина добивається згоди з собою, злиття дійсного та бажаного не прагненням поліпшити існуючий стан речей, не виправленням того, що «є», а знижуючи планку «належного», перерозподіляючи свої сподівання на більш досяжні речі, сподіваючись тільки на те, що реально здійсненне, що вже майже стало реальністю.

Можна проілюструвати це прикладами з терапевтичної практики, коли людина, вступивши на шлях осягнення свого глибинного «Я», відчуває конфлікт між тією правдою, яку він дізнався про себе, і тими завищеними, ідеальними вимогами, які він пред'являв до себе. Його уявлення про себе як про відважного чоловіка, або як про прекрасної матері, або як про розважливому і раціональному людині розсипається в прах, ледве тільки він виявляє в собі натяк на боягузтво, заздрість, ворожість або егоїзм.

Дуже часто подібне усвідомлення викликає важкі переживання, нерідко депресію. Людина гостро відчуває свою гріховність, порочність або нікчемність. Йому здається, що його сутність нестерпно далека від його уявлень.

Характерно, що успіх терапії в такому випадку можливий лише на шляху смирення. Спочатку на зміну нестерпного самознищенню приходить заперечення відкрилася правди. Однак потім закрадається така думка: «зрештою, все це не так вже й страшно. Не так вже це дико і блюзнірство, що іноді може мати зненавидіти свою дитину». А іноді людина опиняється в стані досягти абсолютного, люблячого смирення перед істинно людським; пізнаючи свої слабкості, він врешті-решт розуміє, що може навіть вітати їх, радіти їм, любити їх. Жінка, яка відчувала страх перед чоловічим початком, яку лякали будь-які прояви маскулінності, в кінці кінців починає радіти їй, сповнюється побожного, майже релігійного трепету перед чоловічою силою. Те, що спочатку уявлялося їй поганим і порочним, перевтілюється в гідне захоплення і здивування. Таким чином, просто інакше зрозумівши маскулінність, вона вже інакше дивиться на свого чоловіка, вона в змозі побачити його відповідним її ідеальному уявленню про чоловіка.

Кожен може відчути щось подібне, по-новому поглянув на своїх дітей. Спробуйте на деякий час забути, що ви повинні їх оберігати, вказувати, що їм робити і якими вони повинні бути, спробуйте відмовитися від звичної вимогливості до них. Якщо у вас це вийде, хоча б на кілька миттєвостей, тоді ви зможете побачити їх зовсім іншими, досконалішими, болісно прекрасними, чудовими, чудовими.

Коментарі до роботи «Religions, Values, and Peak Experiences»

З тих пір як книга «Religions, Values, and Peak Experiences» вперше вийшла в світ, у світі багато що змінилося, історія дала нам безліч нових уроків. Деякі з них вкрай назидательны і доповнюють основні висновки, до яких я прийшов раніше. Вірніше було б сказати, що історія застерігає нас від надто широкого, небезпечного або, навпаки, одностороннього проходження теоретичних висновків цієї роботи. Може бути, це плата, яку змушені платити за мислителі прагнення до холизму, цілісності й всеосяжності. Зрештою це служить зайвим доказом моєї переконаності в тому, що люди в більшості своїй все ще схильні мислити атомистически, в термінах «або/або», «чорне або біле», «все або нічого», в термінах роздільності та взаимоисключаемости. В якості прикладу можна згадати історію про жінку, яка подарувала синові на день народження два краватки. Син відразу ж, щоб порадувати її, пов'язує один з них собі на шию. На що мати, погрустнев, запитує його: «А що ж інший? Він тобі не сподобався?»

Або погляньмо на цю ж проблему - проблему поляризації і дихотомизации - через призму релігійності. Я помітив, що в рамках єдиного Релігійного інституту найчастіше розвиваються два самостійних крила Релігійності: «містичне», індивідуальне, з одного боку, і догматичне, загальне, з іншого. Істинно віруюча людина легко і несвідомо інтегрує у своїй вірі обидві ці тенденції. Зовнішні прояви Релігійності, ритуали, церемонії, мова, на яких він був вихований, пов'язані для нього з особистим досвідом, наповнені символічним змістом, архетипичны і унитивны. Така людина зовні, у поведінці, у виконанні обрядів нічим не відрізняється від своїх одновірців, але його віра в жодному разі не зводиться лише до зовнішньої ритуальності, як це буває у багатьох віруючих. Більшість віруючих не мають релігійних переживань як таких, вони не усвідомлюють їх необхідність для істинної віри, для них релігія лише набір навичок, поведінкових стереотипів, словесних штампів, які в крайніх проявах відчуженості форми від змісту стають абсолютно догматичними, бюрократичними та конвенціональними, а по суті безглуздими і навіть антирелігійними. Такі люди давно забули, що таке містичне переживання, розгубили навички прозрінь і осяянь; харизматичний пророк, який стояв біля витоків релігії, став для них якоюсь абстракцією. Релігійні інститути з усіма своїми храмами і ритуалами зрештою стають головними супротивниками істинно релігійних переживань і істинно віруючих людей.

Але з іншого боку, і представників містичного крила (людей, які мають досвід релігійних переживань) також підстерігають пастки, поки недостатньо докладно описані. Якщо аполлинический тип віруючої людини може дійти до повної редукції віри, звести свою релігійність до чисто поведінковим актам, то містичний тип схильний до протилежної небезпеки - небезпеки редукувати релігійність до абсолютної суб'єктивності. Пізнавши радість, натхнення та екстаз у вищих переживання, він може впасти в спокусу шукати тільки їх, цінувати лише їх, як єдині або щонайменше найвищі блага життя, відкидаючи всі інші критерії вірного і невірного. Сконцентрувавши всю свою увагу, обмеживши всі свої інтереси на цих чудових переживання, на чудовому суб'єктивному досвіді, він ризикує втратити зв'язок з одновірцями, з релігією і реальністю і цілком поринути в пошук тригерів вищих переживань, причому будь-тригерів. Він вже не погодиться лише час від часу занурюватися в самоспоглядання і роздуми, він пристрасно забажає єдино важливою для нього мети - досягнення вищих станів свідомості; заради цього він з легкістю перетвориться у закінченого егоїста, шукає особистого спасіння, намагається пролізти на «небеса» раніше інших, можливо, навіть використовуючи інших в якості тригера. Від такого егоїзму один крок до гріха, хоч в релігійному, хоч в життєвому сенсі. Озираючись на історію містицизму, я можу заявити, що подібні устремління приводили до пороку, повної втрати співчуття до людей, а в крайніх випадках навіть до садизму.

В історії містицизму нескладно знайти приклади іншого искуса, подстерегающего описаного нами любителя вищих переживань. Він полягає в тому, що, одного разу переживши стан екстазу, містик змушений буде в наступних випадках шукати все більш сильний тригер. Тобто, щоб знову викликати вища переживання, кожен раз буде вимагатися все більш і більш сильний поштовх до нього. Вища переживання, яке стало єдиною цінністю в житті, коли стає важливим кількість цих переживань, робить людину агресивною, активним в досягненні, спраглим і стражденним, готовим боротися за них, нерозбірливим у засобах. Поступово вища переживання втрачає властивості облагораживающего досвіду, стає проявом і джерелом магічного, таємного, окультного, езотеричного знання, якимсь екзотичним культовим ритуалом, небезпечним для людини, тому що вимагає від нього все більших і більших зусиль і боротьби. Здорова відкритість містичного, реалістичне, смиренне осягнення, про який ми так мало знаємо, скромне і вдячне прийняття благовоління долі або просто удачі - все це поступається місце ірраціонального, антиэмпирическому, антинаучному, антивербальному, антиконцептуальному відношенню. Вища переживання розуміється як кращий або навіть єдиний шлях до знання, і тому всяка перевірка і підтвердження істинності відкрився знання відкидається як непотрібне.

Відмітається, як принижує вища переживання, очевидна можливість того, що внутрішній голос або голос «одкровення» може бути помилковим, не приймаються в розрахунок ясні і недвозначні уроки історії, і людина втрачає здатність визначити міру істинності відкрився йому, розрізнити голос добра звертався до нього або голос зла. (Ця проблема описана Джорджем Бернардом Шоу). Спонтанність (імпульси, що йдуть від кращої частини нашого «Я») стає неотличимой від імпульсивності (від імпульсів, що йдуть від хворої частини нашого «Я»), і вже неможливо визначити, де спонтанність, а де імпульсивність.

Нетерплячість (особливо нетерплячість юних) змушує шукати простих доріг до вищого, і те, що могло бути ліками при розумному вживанні, стає отрутою. Цінним стає сам інсайт, саме прозріння, а терпляче і дисципліноване осмислення його відкладається на потім або починає здаватися непотрібним. Радість вже не «наздоганяє» людини, він «купує» її, сплачуючи свідомо відому ціну; таке щастя - заплановане, прораховане, куплене і пристосоване до роботи - перетворюється в товар. Так знецінюються любов і секс, і замість того, щоб бути способом осягнення сакрального, обростають технологією, вимірюються кількістю вивержень сім'я. «Техніки сексу» стають все більш екзотичними, вимагають все більшого хитрощі і витонченості, поки витонченість не стає необхідною, поки не приходять пересичення та імпотенція.