Дальні межі людської психіки
Автор Абрахам Гарольд Маслоу, фрагменти з книги «Дальні межі людської психіки». СПб, «Євразія», 1999р.
Злиття дійсної і ціннісного
с. 117-125
Я почну з пояснення того, що я називаю вищим переживанням, тому що саме на прикладі цих переживань найбільш просто і докладно можна продемонструвати мою тезу. Поняття «вища переживання» об'єднує в собі кращі миті людського життя, найщасливіші миті людського буття, переживання екстазу, захоплення, блаженства, найбільшої радості. Я виявив, що ці переживання мають глибокі естетичні основи, такі як творчий екстаз, материнська любов, вчинені сексуальні переживання, батьківська любов, переживання при пологах і багато інших. Я використовую словосполучення «вищі переживання» як узагальнене й абстрактне поняття, бо виявив, що всі ці екстатичні переживання мають загальні характеристики. Можна уявити собі узагальнену схему або абстрактну модель, яка описувала б загальні характеристики всіх подібних переживань. Користуючись цим поняттям, ми зможемо говорити одночасно про всі переживання подібного роду і про кожну з них окремо.
Я отримав від своїх випробовуваних безліч описів вищих переживань і їх світосприйняття в такі моменти. Ці описи можна піддати схематизації і узагальнення. Це необхідно зробити ще й тому, що крім схематизації і узагальнення я не бачу іншої можливості якось осмислити та впорядкувати різноманіття накопичених мною визначень і словесних конструктів. Якщо спробувати зробити витяг з безлічі слів і описів миру, яким він представляється людям в миті вищих переживань (а я вислухав близько сотні людей), то все це різноманіття можна звести до наступних основних характеристик: правда, краса, цілісність, гармонія, жвавість, унікальність, досконалість, потрібність і необхідність, завершеність, справедливість, порядок, простота, багатство, спокій і вільність, гра, самодостатність.
Хоча цей список лише витримка, зроблена одним конкретним дослідником, я не сумніваюся, що будь-який інший дослідник задавшись подібною метою, складе приблизно такий же список. Я впевнений, відмінності будуть вкрай незначними і стосуватися вони будуть лише підбору більш підходящих синонімів до тих же понять.
Ці поняття є дуже абстрактними. Та й як інакше? Адже кожне з них поєднуєте собі кілька сторін дуже різних за походженням і проявів переживань. Саме велич і широта охоплюваного явища неминуче припускають загальний характер і абстрактність позначає його слова.
Це нюанси світосприйняття в моменти вищих переживань. Тут можуть бути відмінності тільки в ступені виразності, яскравості того чи іншого враження. Іноді люди у першу чергу чекають правдивість і істинність світу, а іноді - красу.
Я хочу підкреслити, що цими поняттями позначені характеристики світу. Це описи світу, звіти про його сприйнятті, свідоцтва про те, яким він представляється людям в кращі моменти їхнього життя, і навіть про те, що він представляє із себе насправді. По суті, ці описи схоже репортажу журналіста, який став свідком якоїсь події, або звіту вченого, зіткнувся з цікавими на його погляд фактами. Це не опису ідеального світу і не проекції бажань дослідника. Це не ілюзії і не галюцинації - не можна сказати, що людина, пійманий вищим переживанням, відчуває емоційний катаклізм, вимикає його когнітивні здібності. Навпаки, вищі переживання зазвичай оцінюються людьми як моменти просвітлення, миті осягнення істинних і справжніх характеристик реальності, раніше недоступних розумінню.
Є одна дуже стара проблема - проблема співвідношення істини і одкровення. Релігія як суспільний інститут, зросла на те, що відмовлялася визнавати існування цієї проблеми, але нас не повинна збивати з пантелику і зачаровувати переконаність містиків в абсолютній істинності їх світовідчуття, даного ним в одкровенні. Так, це свого роду осягнення істини для них. Але і багатьом з нас знайоме це почуття щирої переконаності в тому, що перед нами відкривається істина, коли нас наздоганяють миті одкровень. Однак людина три тисячі років пише свою історію і за цей час вже встиг зрозуміти, що однією переконаності в істині недостатньо, необхідно якесь зовнішнє підтвердження цієї істини. Повинна бути якась методика верифікації, певний прагматичний тест, якась мірка; ми повинні підходити до цих одкровень з певною часткою обережності, холоднокровності і стриманості. Занадто багато духовидцы, провидці і пророки відчували абсолютну впевненість і заражали нею оточуючих, але згодом були осоромлені. Певною мірою це розчарування, розчарування в особистих одкровеннях сприяло народженню науки. З тих пір і по сьогоднішній день офіційна, класична наука відкидає одкровення і осяяння, як не заслуговують довіри.
Зараз ми приступимо до підйому на вершину - ми приймемось за складання переліку характеристик реальності, світлих чорт того світу, що бачиться людям в миті вищих переживань, і доведемо, що вони збігаються з тим, що прийнято називати вічними цінностями або вічними істинами. Ми побачимо царство старого, доброго триєдності, правди, краси і чесноти. Тобто, перелік описаних характеристик світу, є погляду людини в такі миті, одночасно є і переліком цінностей. Ці характеристики споконвіку високо цінуємо великими релігійними мислителями і філософами, і список цей майже повністю співпадає з тими речами і явищами, що у найбільш серйозних мислителів людства заслуговував на звання головного або вищого сенсу життя.
Хочу повторити, що моя теза формулюється в термінах науки, яку я визначаю як популярну. Будь-яка людина може спробувати переформулювати його, перевірити його для себе; будь-хто може зробити те, що зробив я, може, якщо побажає, настільки ж об'єктивно, як це робив я, записати на магнітофон все, що скажуть йому його випробовувані, і потім оприлюднити ці відповіді. Те, що я викладу нижче - не схоластика.
Мої досліди можна повторити, підтвердити або спростувати мої висновки, якщо завгодно, піддаються навіть кількісній оцінці. Вони є остаточними і надійні саме в тому сенсі, що якщо взятися повторити експеримент, то ми отримаємо ті ж самі результати. Навіть з точки зору ортодоксальної, позитивістської науки дев'ятнадцятого сторіччя мої висновки не можна вважати ненауковими. Мої висновки - це когнітивне заяву, це опис об'єктивної реальності, характеристик космосу, світу, існуючого незалежно від волі і пристрастей людини, який лише повідомляє про нього і тільки описує його, це сухий перелік того, яким бачиться світ людини. Ці дані можна обробляти традиційними науковими методами, встановлюючи міру їх точності або неточності.
Однак це ж опис світовідчуття одночасно виступає і як оціночне опис. Перед нами постають цінності, здатні надихнути людини, речі, за які людина готова піти на смерть, терпіти біль, страждання і позбавлення. Їх можна назвати «вищими» цінностями тому, що вони, як правило, відкриваються кращим людям, у кращі моменти їх життя, при найсприятливіших умовах. Ми опиняємося в понятійної середовищі вищої, більш досконалої, більш натхненною життя, і хочеться відразу додати, що занурення в цю середу має стати головною метою психотерапії, і кінцевою метою освіти, освіти в найширшому розумінні цього слова. Саме в цій атмосфері зароджуються якості, так захоплюють нас у великих людей, якості, які були притаманні нашим героям, нашим святим, які приписують навіть нашим богам.
Таким чином, когнітивний процес стає одночасно і процесом визначення цінностей. Те, що існує, приймає властивості належного. Факти стають оцінками. Реальний світ, побачений і зрозумілий, перетворюється на світ цінується і бажаний. Світ, який «є», стає світом, який «повинен бути». Тобто, кажучи іншими словами, дійсне зливається з ціннісним.
Ми вже знаємо, що для того, щоб чоловік зрозумів, як йому слід чинити, він спочатку повинен зрозуміти, хто він такий, що він із себе представляє. Пряма дорога до головним моральним і ціннісним рішень, до правильного самовизначення, до «правильності» йде через самої людини, через пізнання ним своєї природи, своїх особливостей, через відкриття правди про самого себе. Чим глибше він пізнає свою природу, бажання свого внутрішнього «Я», свій темперамент, свою конституцію, свої потреби і прагнення, чим чіткіше він усвідомлює, що насправді доставляє йому радість, тим легше, природніше, автоматичнее, эпифеноменальнее буде вирішена їм проблема ціннісного вибору. (Це не моє спостереження, це одне з найбільших відкриттів фрейдизму, незаслужено обойденное увагою.) Якщо людина знатиме, що саме узгоджується з його природою, що прийнятно для неї і що потрібно їй, то багато проблем просто відпадуть самі собою, а рішення інших не складе праці.
Не можна сказати, що пізнання своєї ідентичності, досягнення автентичності, повна самореалізація автоматично позбавляють людину від всіх етичних проблем. Коли відпадуть псевдопроблеми, чіткіше проступлять реальні. Але, без сумніву, людина, ясно усвідомлює себе, легше і вирішить їх. Чесність перед собою, ясне розуміння власної природи служать необхідними передумовами природності морального вибору. Я ні в якому разі не беру на себе сміливість стверджувати, що для цього достатньо просто стати автентичним або добре пізнати себе. Часто однієї автентичності недостатньо - вона виступає в якості необхідної, але не достатньої умови. Я поки не залишаю осторонь безсумнівна навчальне вплив психотерапії, коли терапевт стає для свого пацієнта прикладом для наслідування, коли пацієнт мимоволі приймає систему цінностей терапевта. Хочу сконцентруватися на основних питаннях: Що головне для людини? Що другорядне? Що потрібно розвивати? Що потрібно мінімізувати? До чого повинна прагнути психотерапія? Просто допомагати людині виявляти правду про нього самого, тобто до чистого самопізнання, або ставити перед собою більш прагматичні цілі? Попутно зауважу, що якщо ми не хочемо нав'язувати або вселяти пацієнту своє світосприйняття і свою систему цінностей, ми можемо скористатися як уроками відчуженості психотерапевта від пацієнта, преподанными Фрейдом, так і методом «спору про головне» екзистенціальної психотерапії.
(Не варто забувати, що пізнання природи однієї людини одночасно наближає нас до пізнання людської природи в цілому.)
Таким чином, ми допомагаємо людині знайти його «повинно» за допомогою того, що «є». Пізнання своєї глибинної суті це одночасно і осягнення фактів, і осягнення цінностей. Такого роду ціннісний пошук, хоча він ґрунтується на зборі даних, фактів, інформації, тобто на пошук істини, знаходиться безпосередньо під юрисдикцією науки. Що стосується психоаналізу, як і всіх інших, не зазіхають на цілісність людини, а тільки розкривають його сутність, невмешательных, даосистичных методів терапії, то однаково справедливо буде сказати, що вони з одного боку є науковими методами, а з іншого, способами осягнення сенсу життя; терапія такого роду - це завжди моральний пошук, пошук божественного в природознавчий сенсі.
Зауважте, у всіх цих методах терапевтичний процес і мету терапії (ще один звичайний контраст між тим, що «є» і що «повинно бути») невіддільні один від одного. Спроби розвести ці дві сторони одного явища виглядали б смішно, якщо б не загрожували трагічним результатом. В даному випадку найближча мета терапії і сам процес терапії це пошук того, що із себе представляє людина. Ви хочете зрозуміти, яким вам слід бути? Тоді зрозумійте, що ви уявляєте з себе! «Знайди себе»! Взявшись описати, яким повинен стати чоловік, ми мимоволі опишемо, який він є в своїй природі.
Тут «цінність» розуміється як телос (езотеричний сенс поняття), як бажана мета, як реально існуюча кінцева станція, земля обітована. Істинне «Я», до якого прагне людина, вже існує, і сліди його присутності зримы, так само як в істинному навчанні головне не диплом, який вручається в кінці чотирирічного шляху, а сам цей шлях - мить за миттю, присвячені вченню, пізнання, міркування. Так само і рай - не небесні ворота, в які праведник набуває після смерті, звільнившись від тягаря життя, але саме життя. Рай вже тут, він оточує нас.
Буття і Становлення існують пліч-о-пліч, одночасно, в кожному поточному моменті. Так, подорож буде в радість тільки тоді, якщо не згадувати щохвилини, як далекий пункт призначення. Занадто пізно до багатьох з нас приходить розуміння, що вихід на пенсію, мнившийся милостивим відпочинком від трудів - не таке вже щастя, а разом з розумінням приходить і почуття гіркоти від того, що так мало ми раділи своїй роботі і своєї молодості.
Смирення або готовність прийняти
Є ще один спосіб зблизити дійсне і ціннісне, і цей спосіб - смиренність. В цьому випадку людина добивається згоди з собою, злиття дійсного та бажаного не прагненням поліпшити існуючий стан речей, не виправленням того, що «є», а знижуючи планку «належного», перерозподіляючи свої сподівання на більш досяжні речі, сподіваючись тільки на те, що реально здійсненне, що вже майже стало реальністю.
Можна проілюструвати це прикладами з терапевтичної практики, коли людина, вступивши на шлях осягнення свого глибинного «Я», відчуває конфлікт між тією правдою, яку він дізнався про себе, і тими завищеними, ідеальними вимогами, які він пред'являв до себе. Його уявлення про себе як про відважного чоловіка, або як про прекрасної матері, або як про розважливому і раціональному людині розсипається в прах, ледве тільки він виявляє в собі натяк на боягузтво, заздрість, ворожість або егоїзм.
Дуже часто подібне усвідомлення викликає важкі переживання, нерідко депресію. Людина гостро відчуває свою гріховність, порочність або нікчемність. Йому здається, що його сутність нестерпно далека від його уявлень.
Характерно, що успіх терапії в такому випадку можливий лише на шляху смирення. Спочатку на зміну нестерпного самознищенню приходить заперечення відкрилася правди. Однак потім закрадається така думка: «зрештою, все це не так вже й страшно. Не так вже це дико і блюзнірство, що іноді може мати зненавидіти свою дитину». А іноді людина опиняється в стані досягти абсолютного, люблячого смирення перед істинно людським; пізнаючи свої слабкості, він врешті-решт розуміє, що може навіть вітати їх, радіти їм, любити їх. Жінка, яка відчувала страх перед чоловічим початком, яку лякали будь-які прояви маскулінності, в кінці кінців починає радіти їй, сповнюється побожного, майже релігійного трепету перед чоловічою силою. Те, що спочатку уявлялося їй поганим і порочним, перевтілюється в гідне захоплення і здивування. Таким чином, просто інакше зрозумівши маскулінність, вона вже інакше дивиться на свого чоловіка, вона в змозі побачити його відповідним її ідеальному уявленню про чоловіка.
Кожен може відчути щось подібне, по-новому поглянув на своїх дітей. Спробуйте на деякий час забути, що ви повинні їх оберігати, вказувати, що їм робити і якими вони повинні бути, спробуйте відмовитися від звичної вимогливості до них. Якщо у вас це вийде, хоча б на кілька миттєвостей, тоді ви зможете побачити їх зовсім іншими, досконалішими, болісно прекрасними, чудовими, чудовими.
Коментарі до роботи «Religions, Values, and Peak Experiences»
З тих пір як книга «Religions, Values, and Peak Experiences» вперше вийшла в світ, у світі багато що змінилося, історія дала нам безліч нових уроків. Деякі з них вкрай назидательны і доповнюють основні висновки, до яких я прийшов раніше. Вірніше було б сказати, що історія застерігає нас від надто широкого, небезпечного або, навпаки, одностороннього проходження теоретичних висновків цієї роботи. Може бути, це плата, яку змушені платити за мислителі прагнення до холизму, цілісності й всеосяжності. Зрештою це служить зайвим доказом моєї переконаності в тому, що люди в більшості своїй все ще схильні мислити атомистически, в термінах «або/або», «чорне або біле», «все або нічого», в термінах роздільності та взаимоисключаемости. В якості прикладу можна згадати історію про жінку, яка подарувала синові на день народження два краватки. Син відразу ж, щоб порадувати її, пов'язує один з них собі на шию. На що мати, погрустнев, запитує його: «А що ж інший? Він тобі не сподобався?»
Або погляньмо на цю ж проблему - проблему поляризації і дихотомизации - через призму релігійності. Я помітив, що в рамках єдиного Релігійного інституту найчастіше розвиваються два самостійних крила Релігійності: «містичне», індивідуальне, з одного боку, і догматичне, загальне, з іншого. Істинно віруюча людина легко і несвідомо інтегрує у своїй вірі обидві ці тенденції. Зовнішні прояви Релігійності, ритуали, церемонії, мова, на яких він був вихований, пов'язані для нього з особистим досвідом, наповнені символічним змістом, архетипичны і унитивны. Така людина зовні, у поведінці, у виконанні обрядів нічим не відрізняється від своїх одновірців, але його віра в жодному разі не зводиться лише до зовнішньої ритуальності, як це буває у багатьох віруючих. Більшість віруючих не мають релігійних переживань як таких, вони не усвідомлюють їх необхідність для істинної віри, для них релігія лише набір навичок, поведінкових стереотипів, словесних штампів, які в крайніх проявах відчуженості форми від змісту стають абсолютно догматичними, бюрократичними та конвенціональними, а по суті безглуздими і навіть антирелігійними. Такі люди давно забули, що таке містичне переживання, розгубили навички прозрінь і осяянь; харизматичний пророк, який стояв біля витоків релігії, став для них якоюсь абстракцією. Релігійні інститути з усіма своїми храмами і ритуалами зрештою стають головними супротивниками істинно релігійних переживань і істинно віруючих людей.
Але з іншого боку, і представників містичного крила (людей, які мають досвід релігійних переживань) також підстерігають пастки, поки недостатньо докладно описані. Якщо аполлинический тип віруючої людини може дійти до повної редукції віри, звести свою релігійність до чисто поведінковим актам, то містичний тип схильний до протилежної небезпеки - небезпеки редукувати релігійність до абсолютної суб'єктивності. Пізнавши радість, натхнення та екстаз у вищих переживання, він може впасти в спокусу шукати тільки їх, цінувати лише їх, як єдині або щонайменше найвищі блага життя, відкидаючи всі інші критерії вірного і невірного. Сконцентрувавши всю свою увагу, обмеживши всі свої інтереси на цих чудових переживання, на чудовому суб'єктивному досвіді, він ризикує втратити зв'язок з одновірцями, з релігією і реальністю і цілком поринути в пошук тригерів вищих переживань, причому будь-тригерів. Він вже не погодиться лише час від часу занурюватися в самоспоглядання і роздуми, він пристрасно забажає єдино важливою для нього мети - досягнення вищих станів свідомості; заради цього він з легкістю перетвориться у закінченого егоїста, шукає особистого спасіння, намагається пролізти на «небеса» раніше інших, можливо, навіть використовуючи інших в якості тригера. Від такого егоїзму один крок до гріха, хоч в релігійному, хоч в життєвому сенсі. Озираючись на історію містицизму, я можу заявити, що подібні устремління приводили до пороку, повної втрати співчуття до людей, а в крайніх випадках навіть до садизму.
В історії містицизму нескладно знайти приклади іншого искуса, подстерегающего описаного нами любителя вищих переживань. Він полягає в тому, що, одного разу переживши стан екстазу, містик змушений буде в наступних випадках шукати все більш сильний тригер. Тобто, щоб знову викликати вища переживання, кожен раз буде вимагатися все більш і більш сильний поштовх до нього. Вища переживання, яке стало єдиною цінністю в житті, коли стає важливим кількість цих переживань, робить людину агресивною, активним в досягненні, спраглим і стражденним, готовим боротися за них, нерозбірливим у засобах. Поступово вища переживання втрачає властивості облагораживающего досвіду, стає проявом і джерелом магічного, таємного, окультного, езотеричного знання, якимсь екзотичним культовим ритуалом, небезпечним для людини, тому що вимагає від нього все більших і більших зусиль і боротьби. Здорова відкритість містичного, реалістичне, смиренне осягнення, про який ми так мало знаємо, скромне і вдячне прийняття благовоління долі або просто удачі - все це поступається місце ірраціонального, антиэмпирическому, антинаучному, антивербальному, антиконцептуальному відношенню. Вища переживання розуміється як кращий або навіть єдиний шлях до знання, і тому всяка перевірка і підтвердження істинності відкрився знання відкидається як непотрібне.
Відмітається, як принижує вища переживання, очевидна можливість того, що внутрішній голос або голос «одкровення» може бути помилковим, не приймаються в розрахунок ясні і недвозначні уроки історії, і людина втрачає здатність визначити міру істинності відкрився йому, розрізнити голос добра звертався до нього або голос зла. (Ця проблема описана Джорджем Бернардом Шоу). Спонтанність (імпульси, що йдуть від кращої частини нашого «Я») стає неотличимой від імпульсивності (від імпульсів, що йдуть від хворої частини нашого «Я»), і вже неможливо визначити, де спонтанність, а де імпульсивність.
Нетерплячість (особливо нетерплячість юних) змушує шукати простих доріг до вищого, і те, що могло бути ліками при розумному вживанні, стає отрутою. Цінним стає сам інсайт, саме прозріння, а терпляче і дисципліноване осмислення його відкладається на потім або починає здаватися непотрібним. Радість вже не «наздоганяє» людини, він «купує» її, сплачуючи свідомо відому ціну; таке щастя - заплановане, прораховане, куплене і пристосоване до роботи - перетворюється в товар. Так знецінюються любов і секс, і замість того, щоб бути способом осягнення сакрального, обростають технологією, вимірюються кількістю вивержень сім'я. «Техніки сексу» стають все більш екзотичними, вимагають все більшого хитрощі і витонченості, поки витонченість не стає необхідною, поки не приходять пересичення та імпотенція.
Пошук невідомого, незвичайного, дивовижного, екзотичного приймає форми скитальничества, відлюдництва, «паломництво в країну Сходу», подорожі в іншу країну або в іншу релігію. Великий урок, викладений нам істинними містиками і дзэнскими монахами, засвоєний гуманістичної і трансперсональної психологією, урок, який полягає в тому, що сакральне міститься в найбуденніших речах і явищах, що людина може виявити його в повсякденному, спілкуючись з сусідами, друзями, дружиною і дітьми, що для цього зовсім ні до чого вирушати в далекі країни, а потрібно лише оглянути пильним поглядом свій двір, цей урок, на жаль, майже зовсім забутий.
Людство зробило величезний крок вперед, коли перестало вважати священнослужителів єдиними провидцями сакрального, коли інші містики кинулися до вищого. Але сама добра інтуїція, що веде людину до вищої, направить його неправильним або навіть поганого шляху, якщо вона спотворена дихотомизацией і значення її переоцінене. Ніяка інтуїція не замінить людині керівника, вчителя, мудреця, терапевта, наставника, старшого помічника, здатного спрямувати по дорозі самоактуалізації і Буття. Тут мені бачиться велика небезпека і перешкода.
Якщо сформулювати мою думку більш чітко, можна сказати, що здоровий аполлинизм (що означає інтеграцію зі здоровим дионисизмом) може прийняти перебільшені, дихотомизированные, патологічні, компульсивно-обсессивные форми. Але також і здоровий дионисизм (припускає інтеграцію зі здоровим аполлинизмом) в крайньому вираженні може прийняти патологічні, істеричні форми.
У світлі цього стає зрозуміло, чому я став прибічником всеохоплюючого холізму і холістичного способу мислення. Чуттєве, засноване на переживанні пізнання повинно стати повноправним предметом дослідження і джерелом реальності психології і філософії, але не тільки для того, щоб бути протиставленим абсолютної, важко збагненною абстракції «наукового», апріорного знання і надуманими, пустим поняттям, нам належить ще й інтегрувати чуттєве з абстрактним і вербальним, тобто ми повинні будемо виробити «концепції, засновані на чуттєвому переживанні» і «поняття, пережиті людиною», прийти до раціональності істинної, внутрішньо обґрунтованою, відмовитися від раціональності апріорно наукової, яку ми завжди приймаємо за «справжню» раціональність.
Теж саме можна сказати про экспериментализме і соціальному реформаторстве. Обмежені люди часто протиставляють їх, розглядають як взаємовиключні речі. Історія, як і наша сучасність, дає нам чимало прикладів того. І все-таки це помилка, величезна атомістична помилка, прекрасний зразок дихотомизации і патологазации, що свідчить про суспільної і особистісної незрілості. З досвіду ми знаємо, що з самоактуализированных людей, людей, що уміють відчувати, співпереживати і співчувати, вийшли самі великі соціальні реформатори, найефективніші борці з несправедливістю, нерівністю, рабством, жорстокістю, експлуатацією (як і кращі борці за досконалість, ефективність, справедливість). З кожним днем стає все очевидніше, що «допомогти людству» можуть лише вочеловеченные люди. Подібну інтеграцію самовдосконалення та соціального ентузіазму, ідею про те, що для допомоги людству потрібно в першу чергу самому стати краще, я назвав би шляхом Бодхісаттви. Вона настільки ж вірним, як і протилежна ідея, що самовдосконалення - ніщо без прагнення покращити людство, допомогти йому. Людина повинна робити і те й інше одночасно, а питання: «З чого почати?», ми залишимо атомистам.
У зв'язку з цим мені хотілося б згадати про те, що я писав у передмові до виправленому видання моєї книги. Там я доводив, що емоційна упередженість не суперечить наукової об'єктивності, що вони здатні до інтеграції, результатом якої стає вища форма об'єктивності, даоистичная об'єктивність.
Все це дозволяє нам стверджувати, що релігійність, релігійність з маленької букви, на вищих рівнях особистісного розвитку не обов'язково вступає у суперечність з раціональністю, з наукою, з соціальним співчуттям. Що в принципі здорове тварина початок людини, матеріальне і егоїстичне природно інтегруються з істинно трансцендентним, духовним і аксиологическим.
Я починаю думати, що в книзі я занадто захопився вихвалянням індивідуума і осудом груп, організацій і співтовариств. В останні шість-сім років стало очевидним, що організація по суті своїй не обов'язково прагне до ієрархії домінантного типу і бюрократизації. Стали відомі гуманістично влаштовані спільноти, спільноти, що прагнуть до задоволення потреб своїх членів, такі як виробництва, влаштовані згідно теорії Ігрек та інших новітніх теорій менеджменту, стрімко акумулюють досвід тренінгових груп, груп зустрічей і груп особистісного зростання, такі як Сінанон і ізраїльські киббутцы. (Дивись мій список «Перші паростки Евпсихеи», додаток до виправленому видання).
Сьогодні я більш впевнено, ніж коли-небудь раніше, можу заявити, що базові потреби людини можуть бути задоволені лише іншими людьми, тільки за допомогою інших людей, тільки в суспільстві інших людей. Потреба бути частиною суспільства (потреба в приналежності, у контактах, об'єднання) вже сама по собі є базовою потребою. Самотність, ізоляція, остракізм, відкидання групою не просто неприємні людині, але надають патогенний вплив. Давно відомий і, наскільки я знаю, ніким не заперечується той факт, що вочеловеченность і приналежність до виду немовляті притаманні лише в потенції, що лише соціум здатний актуалізувати ці потенції.
Я досліджував питання, чому багато хто з утопій терплять крах, і це навчило мене формулювати найголовніші питання, що відносяться до сутності людського, таким чином, щоб одержати на них конкретний і підлягає перевірці відповідь - «Наскільки хорошим може бути суспільство, узгоджується з людською природою?» і «Наскільки хорошою може стати людська природа в існуючому суспільстві?»
Я вважав можливим і корисним віднести до розряду вищих переживань, крім трагічних переживань, психоделічних станів пацієнтів Грофа (40), переживань людей, які перенесли клінічну смерть, бачень після хірургічних операцій і т. п., також і плато-пізнання. Я називаю так спокійне і умиротворений стан, що викликається зустріччю з вищими цінностями, своїй побожний, трепетну і унитивную реакцію на них, на відміну від вибуху емоцій і бурхливої роботи вегетативної нервової системи при вищому переживанні. Як мені видається, вища плато-пізнання завжди містить в собі поетичний і пізнавальний компонент, чого не можна сказати з повною упевненістю про вищі переживання, часом обмежених рамками суто емоційного пізнання.
Плато-пізнання набагато більшою мірою підвладне людині, чим вища переживання. Людина в стані навчитися самостійно визначати міру унитивности свого сприйняття. Він може по своєму бажанню поринути в споглядальний стан, може дозволити собі трепет і преклоніння, благословити себе на умиротворений пізнання, яке при цьому все ж залишиться ненасильницьким і вільним.
Людина, що переживає вища переживання, відчуває себе захопленим зненацька, він мало вірить своїм почуттям, вражений до екстазу вперше відкрилося йому. У якийсь із своїх робіт я писав, що тіло і нервова система людини похилого віку можуть не перенести потрясіння, викликаного вищим переживанням. Можу додати до цього, що зрілий, літня людина багато в чому втрачає здатність до переживання новизни, захоплення одкровення, здивованої смятенности.
Вища переживання і плато-пізнання по-різному співвідносяться зі смертю. Вища переживання часто сприймається людиною як у деякому сенсі «смерть» або відродження. Плато-пізнання не настільки экстатично, воно схоже на тихій радості і щастя, начебто тихої радості матері, годинами з задоволенням і подивом спостерігає за граючим малюком, зануреної в мрії і не решающейся до кінця повірити своєму щастю. Вона переживає цей стан як приємне осягнення істини, як досвід, якому не буде кінця, тут немає сплеску емоцій, що завершується знемогою.
Людям старим, примирених з неминучістю смерті, на відміну від молодих, близька і зрозуміла світла печаль, яка охоплює їх, коли вони зіставляють власну смертність, короткостроковість свого перебування на землі з вічними якостями того, що викликає переживання. Таке зіставлення, такий контраст надає особливу, болісну цінність будь-якого спостереження та переживання. «Мене скоро не стане, а ці хвилі будуть вічно набігати на пісок. І все ж я можу дивитися на них, слухати шум, і радіти. Мені пощастило, і я вдячний долі за це».
Сьогодні особливо важливо було б усвідомити, що на рівень плато-пізнання можна піднятися, що воно досяжно, хоча дорога до нього довга і важка. До плато-пізнання можна прагнути. Але я не знаю інших шляхів до нього, крім набуття зрілості, накопичення досвіду почуттів, крім важких уроків школи життя. На все це потрібен час. Звичайно, можна осягнути вищу коротку мить осяяння, і це врешті-решт доступно кожній людині. Але це зовсім не те, що життя в світлі істини, в розрідженому повітрі унитивного свідомості. Для того щоб досягти цього, часто не вистачає цілого життя наполегливого прагнення. Не варто думати, що одного разу, у вівторок ввечері ви відчуєте себе трансцендировавшим. Власне кажучи, у плато-пізнанні немає нічого від миттєвого і приватного. Всяка «духовність», як класична, так і лише недавно відкрилася нам, вимагає часу, праці, самодисципліни, роздумів і усвідомлення необхідності.
Можна багато говорити про цих станах, безумовно важливих для розуміння трансценденції і трансперсонального, для пізнання вищої життя. Я згадав тут про них, тому що останнім часом з'явилася тенденція відносити до трансцендентним лише драматичні, граничні, трансові, «пікові» переживання, начебто захоплення скелелаза на вершині Евересту. Я хочу підкреслити, що існують інші висоти духовної висоти, на яких людина може жити постійно.
Скажу коротко: людині притаманне вища і трансцендентне, це частина його сутності, частина його біологічної природи, дарована всьому людському роду, всьому увазі в ході еволюції. Я повинен сказати прямо і недвозначно, що такий підхід до людського змушує мене до абсолютного несприйняття екзистенціалізму сартрівсього типу з його запереченням видової приналежності людини, його біологічної природи і презирством до біологічних наук. Звичайно, останнім часом термін «екзистенціалізм» настільки в ходу, під ним маються на увазі такі різнорідні Речі, що було б невірним огульно звинувачувати в гріху антибиологизма всякого, хто вирішив називати себе экзистенциалистом. Але саме через різноманіття тлумачень цього терміна мені здається, що прийшла пора відмовитися від нього. Проблема лише в тому, що я не знаходжу йому підходящої заміни. Нам Потрібно знайти поняття, яке говорило б нам: «Так, в якомусь сенсі людина це продукт власної волі, людина творить самого себе. Але у людського свавілля є чіткі межі. В основі "власної волі" лежить загальне для всього людського роду прагнення до вочеловечиванию. Людина не зможе стати шимпанзе. Чоловік - жінкою. Дорослий - дитиною». Новий термін повинен поєднувати воєдино гуманістичний, трансперсональное і трансчеловеческое. Крім того, слово має бути феноменологичным в своїй основі. Воно повинно об'єднувати, а не роз'єднувати. Воно повинно бути емпіричним, а не апріорним, і т. д.
XXIII
Вищі цінності - це не ставлення до них того чи іншої людини, не його емоційна реакція на них. Вищі цінності вимогливі до людини, викликають у нього свого роду «почуття обов'язку» і почуття власної нікчемності.
Вищі цінності розумно було б відокремити від ставлення до них, відокремити хоча б у тій мірі, в якій ця важка задача здійсненна. Наведу перелік різних видів стосунки до вищих цінностей (або до вищої реальності): любов, побожний трепет, обожнювання, приниження, повагу, відчуття шо вони незаслужені, здивування, відчуття дива, екзальтація, подяку, страх, радість та інші (85, с. 94). Очевидно, що все це - емоційно-когнітивні реакції людини на щось зовнішнє, окреме від нього або описане як окреме від нього. Зрозуміло, що в міру злиття людини з світом у вищому переживанні або за допомогою містичного досвіду частота подібних, віднесених зовні, реакцій буде знижуватися, «Я» як окрема сутність буде прагнути до зникнення.
Я припускаю, що головною причиною, через яку окремість «Я» все ж зберігається (я не кажу зараз про очевидні переваги її для теоретичного осмислення і наукового дослідження), є рідкість я короткочасність найбільших миттєвостей вищих переживань, миттєвостей осяяння, безвихідного відчаю, екстазу і містичного злиття. Навіть найбільш чутливі люди витрачають на них мізерну частку свого життя. Набагато більший час вони більш-менш спокійно споглядають відкриваються їм межі постижимого і радіють можливості і близькості осяяння (не прагнучи при цьому до екстатичному злиття з вищою). Вірніше було б говорити про «прихильність» осягнення вищого, але крім цього також про борг, відповідальності та відданості цій справі.
Крім того, прийнявши таку теоретичну структуру, ми вже не будемо думати, що реакції на вищі цінності можуть бути випадковими або предумышленными. Все викладене вище змушує думати про них як про необхідні, доречних, необхідних, правильних, логічних і вірних, тобто, ми починаємо розуміти вищі цінності як щось варте чи навіть вимагає, волає до любові, благоговейному страху, пошані. Напевно вочеловеченный людина не мислить собі життя без цих почуттів.
Не можна забувати, що осягнення абсолютних істин часто викликає у людини гостре почуття власної нікчемності, обмеженості і порочності перед особою вищого; він розуміє стислість, швидкоплинність і кінцівку свого життя, свою людську безпорадність.
XXIV
Весь словник термінів, що описують мотивацію, повинен бути ієрархічним хоча б тому, що мотиви зростання вимагають кілька інших характеристик, ніж базові потреби («потреби»).
На основі описаного вище відмінності між сутнісними цінностями та ставленням до них можна сконструювати ще один ієрархічний; перелік мотивів (я кажу про «мотиви» у самому загальному й широкому розумінні цього слова). Я вже розповідав про ієрархічних відносинах між різними проявами задоволення, насолоди і щастя, збудованих у відповідності з ієрархією потреб - від «потреб» до метапотребностям (82). Ми повинні пам'ятати, що саме по собі поняття «задоволення потреби» на рівні метамотивов, або мотивів зростання, трансцендируется, на цьому рівні неможливо буквальне задоволення потреби. Теж саме відноситься і до розуміння щастя, яке теж може бути трансцендировано на вищих рівнях. Те, що на більш низьких рівнях було задоволенням, насолодою або щастям, тут, на більш високих рівнях може трансформуватися в свого роду космічну печаль, смуток або відсторонене споглядання. На нижчих рівнях, на рівні базових потреб ми говоримо, що ми ходимо з чимось або відчайдушно прагнемо чогось, страждаємо від браку чогось, боремося за щось або потребуємо чимось, як наприклад, коли нам нічим дихати або сильно болить голова. По мірі того, як ми піднімаємося на більш високі рівні потреб, ми все частіше вживаємо такі слова як «бажання», «прагнення», «перевагу» або «вибір». Але на вищих рівнях, на рівні метамотивации, і ці слова стають недоречні, і ми починаємо говорити про кохання, обожнювання, захопленні, наснаги, натхнення, завороженности, зачарованості.
Тут же, на рівні метапотребностей, ми напевно зіткнемося з проблемою обмеженості нашої мови, з його нездатністю вірно передати відчуття правильності, повинності, доречності, абсолютної справедливості нашої любові до того, що за визначенням та сутністю заслуговує і потребує любові, повинна любити.
Всі ці слова припускають окремість люблячого людини і предмета його любові. Але де знайти слова для опису любові і бажання, коли окремість подолана, коли люблячий багато в чому ідентичний коханому, а бажане стало частиною взыскующего? Як розповісти про злиття бажання і бажаності?
Можу запропонувати вам опис цього в дусі Спінози, як трансценденцию вільної волі в ім'я вищого детермінізму. Людина, що зійшов на рівень метамотивации, вільно, щасливо і всім серцем приймає детермінізм буття. Людина погоджується і бажає призначеного йому не підневільно, не «его-дистонично», але з любов'ю та ентузіазмом. І чим яскравіше світло, що призвело його на ці висоти, тим більше «его-синтонично» злиття вільної волі і детермінізму.
XXV
Вищі цінності вимагають від людини, крім суб'єктивних переживань, також і поведінкових реакцій, вимагають «торжества».
Я повністю поділяю думку Хешела про «торжество», яку він описує як «акт вираження поваги або поваги до того, в чому людина потребує або що він шанує... Сутність свята - привернути увагу оточуючих до піднесених або священним аспектів життя... Торжествуючий людина прагне поділитися великим, запрошує разом з ним взяти участь у вічності».
Потрібно зауважити, що вищі цінності не тільки викликають прилив поваги у людини, не тільки несуть йому радість, але також підштовхують його до експресивним поведінкових реакцій, які легше піддаються об'єктивному дослідженню, ніж суб'єктивні стани і переживання.
Крім того, в описі торжества можна помітити ще одне феноменологічне значення «почуття боргу». Торжествувати свято зустрічі з вищими цінностями, прославляти їх здається настільки правильним, доцільним і підходящим, що людина з задоволенням приймає на себе цей обов'язок. Напевно, це наш борг перед вищими цінностями, ми зобов'язані хоча б так відплатити їм, це справедливо, правильно і природно оберігати їх, прагнути до них, підноситися до них, радіти зустрічі з ними і святкувати її.
XXVI
Якщо ми навчимося розрізняти вищу реальність і реальність нижчих «потреб», якщо ми на рівні мови предопределим відмінність між ними, нам вдасться домогтися відомих переваг як в освітній, так і в терапевтичній практиці.
Я знайшов для себе дуже корисним розрізняти вищу реальність і реальність «потреб», тобто розрізняти вічне і «житейська». Це корисно для того, щоб жити повноцінним життям, самостійно вибудовувати її стратегію і тактику, не чекаючи, коли хтось або щось визначить її за тебе. Повсякденні клопоти і поспіх відволікають від вічного і головного, і особливо це стосується молодих людей. Часто ми ледь встигаємо відгукуватися на зовнішні стимули, заохочення і покарання, на насущне, на біль і страхи, на вимоги інших людей. Та спочатку потрібно особливу, навмисне зусилля, зусилля аd hос (для даного випадку), щоб звернутися до речей сутнісних і високим, - людина починає шукати усамітнення, вчиться слухати музику, шукає спілкування з хорошими людьми, рветься за місто, до природи і т. п. Тільки накопичивши певний досвід спілкування з вищим, людина навчається з легкістю, автоматично переселятися у вищу реальність, навчається жити «унитивной» життям, «мета-життям», «вищої життям», вже не докладаючи свідомих зусиль до того.
Мені здається корисним використовувати особливі слова для навчання людей краще усвідомлення вищих цінностей, унитивному свідомості; потрібно говорити з ними на особливому мовою, мовою буття, яким тільки й можна описати абсолютні факти буття і вищу життя. Пропонований мною словник поки трохи незграбний, окремі слова в ньому можуть викликати роздратування, але він служить своєї мети (85 Додаток 1). Він хороший хоча б тим, що був з успіхом використаний в якості основи експериментального дослідження.
Хочу висунути ще одну приватну гіпотезу. Як я можу судити за окремими спостереженнями за високорозвиненими, зрілими особистостями («мета-особистостями»?), вони на диво легко і швидко знаходять спільну мову один з одним, знаходять точки дотику інтересів саме в вищих сферах і саме з допомогою цього вищого мови, який я називаю мовою Буття. У першому наближенні це спостереження зайвий раз доводить існування вищих цінностей, або цінностей Буття, доводить їхню правдивість і реальність, показує, що вони з легкістю постижимы одними людьми і не постижимы іншими, дозволяє висунути гіпотезу, що комунікація з людьми, не спіткали вищої реальності, повноцінна комунікація і справжня можлива, але має будуватися на інших, менш високих поверхах усвідомлення реальності.
Я поки не знайшов способу перевірити цю гіпотезу. Мене збило те, що деякі люди впевнено користуються лексиконом вищого, насправді не розуміючи, про що говорять. Мені доводилося чути безліч авторитетних суджень про музику або любові від людей, які ніколи по-справжньому не вміли відчувати прекрасного.
Крім того, у мене склалося враження, що люди, які знайшли взаєморозуміння мовою Буття, відчувають один до одного довірчі, майже інтимні почуття. Дивлячись на таких людей, відчуваєш, що вони сповідують спільні цінності та ідеали, зайняті однією справою, відчуваєш спорідненість їхніх душ, навіть встановлену парність.
XXVII
«Сутнісна совість» і «сутнісна вина» в кінцевому підсумку також мають біологічні коріння.
Сьогодні більшість гуманістичних вчених, слідуючи за Фроммом з його «людяною совістю» (37) і Хорні, переосмыслившей фрейдівское «супер-Его» (50), погодилися з думкою, що крім «супер-Его» є «сутнісна совість», як і «сутнісна вина», яку слід розглядати як заслужене самонаказание за зраду свого справжнього «Я».
Я вважаю, що теза про біологічну природу метамотивации в майбутньому прояснить і зробить більш вживаними ці поняття.
Хорні та Фромм, заперечуючи навмисної тенденційності фрейдовской теорії інстинктів, мимоволі перебільшили роль соціального детермінізму і відкинули всякі варіанти «біологізму» і «теорії інстинктів». Але, якщо визнати вірною логіку моїх міркувань, тим самим вони допустили серйозну помилку.
Біологічні особливості людини поза всяких сумнівів є необхідним компонентом його «реального Я». Бути собою, бути природним і спонтанним, бути автентичним, проявляти ідентичність у всіх цих посиланнях обов'язково присутній біологічний момент, всі вони передбачають прийняття людиною своєї конституціональної, темпераментною, анатомічної, неврологічної, гормональної та инстинктоидно-мотиваційної природи. Стверджуючи це, я продовжую рух в тому ж напрямку, в якому рухався Фрейд, я ні в чому не противоречу поглядам неофрейдистов (не кажучи вже про Роджерсе, Юнге, Шелдона, Гольдштейне та інших). На мій погляд, я лише ясно і конкретно формулюю те, до чого навпомацки йшов Фрейд, необхідність чого він невиразно передчував. Тому я схильний вважати цю заяву фрейдистським. Мені здається, щось подібне намагався висловити Фрейд своєю теорією інстинктів. Я вважаю, що ця заява не суперечить концепції «реального Я» Хорні, а навпаки підтверджує і доповнює її.
Якщо факти доведуть справедливість цього, більш біологічної, інтерпретації дійсного «Я», тоді у нас з'являться нові підстави для того, щоб відрізняти невротичну провину від сутнісної, яка виникає з усвідомлення людиною свого призначення і неможливості відповідати йому.
Але виходячи з усього вищесказаного виходить, що справжнє «Я» повинно включати в себе вищі цінності, або цінності Буття. Тільки в такому випадку можна припускати, що образа, нанесена правді, красі, справедливості або будь-якої іншої вищої цінності, змусить людину випробувати почуття провини, сутнісної провини (мета-провини?), провини заслуженою, провини в біологічному сенсі. У чомусь це схоже на біль. Біль сигналізує нам, що щось шкодить нашому здоров'ю. І тому біль можна сприймати як благо. Також і сутнісна вина сигналізує людині, що щось шкодить його «Я», коли він зраджує вища. Людина страждає від почуття провини, і в певному сенсі він повинен страждати, це страждання є благом для нього. Такий «борг страждання» означає нове розуміння «потреби в покаранні», яку тепер можна розглядати позитивно, як бажання «очиститися» завдяки спокуті (118).
XXVIII
Наш підхід до вищих цінностей вирішує ті ж проблеми, рішення яких брала на себе релігія.
Людство завжди прагнуло до вічності і абсолюту, і мені здається, що вищі цінності в якійсь мірі можуть служити цим цілям. Вони самостийны, вони не залежать від примх людини. Вони пізнаються, усвідомлюються, але не винаходяться. Вони трансчеловечны і трансиндивидуальны. Вони внеисторичны. Їх можна зрозуміти як свого роду досконалість, ідеал. І в той же час вони конкретні і втілювані.
Але вони і людяні в строго певному сенсі. Вони не тільки властиві, але і властиві людині. Вони вимагають обожнювання, поваги, прославлення, жертв. Вони заслуговують, щоб заради них жити і померти. Осягнення їх або злиття з ними приносить людині найбільше щастя.
Безсмертя в цьому контексті також набуває цілком певний і зрозумілий сенс цінності, які стали суттю людини, частиною його «Я», безсмертні, вони продовжують жити після його смерті, тобто в певному, дуже зрозумілому сенсі людське «Я» трансцендирует смерть.
Подібним чином можна розглянути й інші функції, які намагаються виконувати релігійні інститути. Мабуть, всі або майже всі поняття і переживання, які прийнято вважати релігійними, коли-небудь описані як релігійні як в теологічних, так і в атеїстичних працях, як в рамках західної, так і східної культури, можуть бути включені в цю теоретичну структуру і можуть бути виражені емпірично.
«Трансценденція часу. С. 281-282.
В якості прикладу наведу нудні університетські церемонії. Мені часто доводилося брати участь у них, довго вистоювати в безглуздому професорському вбранні, і завжди я відчував тугу і розпач, поки одного разу не відчув дивного осяяння, не усвідомив себе якимось позачасовим символом. Моє сприйняття академічної процесії тривало, досягло майбутнього, вийшло за межі мого обмеженого часом розумового погляду і виявило на чолі колони Сократа та інших вчених. Я побачив попереду себе цілі покоління найкращих академіків, професорів та інтелектуалів, яких я був учнем, учнем і продовжувачем. Я зміг побачити в нудному ритуалі якусь урочисту процесію, що ховається в тумані, ледь помітною нескінченності, в ті часи, коли люди ще не зазнавали від неї туги і розпачу, але з радістю і гордістю приєднувалися до великої когорти школярів, інтелектуалів, науковців і філософів. Я відчув своїй побожний трепет, я був щасливий від того, що опинився в їх числі, я відчув гордість за мантію на моїх плечах і шапочку на голові. Я став символом, я означав щось більше, ніж просто видиме всім людське тіло. В той момент я був навіть не зовсім людиною. Я був уособленням вічного вчителя. Я був платонівської сутністю вчителя.
Трансценденція часу може приймати і інші форми. Наприклад, я можу відчути приятельское, дуже особисте, майже любовне ставлення до Спінозі, до Абрахама Лінкольна, Джефферсону, Вільяму Джеймсу, Уайтхэду і іншим людям, як якщо б вони дійсно були живі й були моїми близькими друзями. У відомому сенсі це звичайно означає, що вони дійсно живі.
Можна трансцендировать час і старанною працею на благо прийдешніх поколінь і продовжувачів корисної і важливої справи. Про це розмірковує на порозі смерті герой роману Аллена Уїлс «The Seeker», коли думає, що краще, що він зумів зробити у своєму житті, - посадити і виростити дерево для своїх нащадків.
4. Трансценденція культури
Самоактуализированный людина, або, кажучи точніше, самоактуализированный людина, яка вчинила трансценденцию, універсальний. Він належить людству. Його живить певна культура, але він піднімається над нею, у чому він незалежний від неї. Така людина відноситься до яка виростила його культурі, образно кажучи, також як дерево відноситься до грунту, яка виростила його, гілки його спрямовані вгору, до сонця, вони прагнуть геть від своїх коренів. Я вже згадував про стійкості самоактуализированных людей до впливів навколишнього культурного середовища. Така людина може оцінити яка виростила його культуру відчужено і неупереджено. Його погляд на культуру схоже психотерапевтичного ефекту, коли людина переживає певний стан і одночасно спостерігає за ним критичним, редакторським, відчуженим, неупередженим поглядом, може піддати його критиці, схвалити або засудити, керувати ним, а тому змінювати його. Ставлення самоактуализированного людини до своєї культури, до тих її складових, які він свідомо взяв, докорінно відрізняється від сліпої, бездумної, неусвідомлюваної, неосвіченою, некритичною і повною ідентифікацією з культурним середовищем та її традиціями.
Ще
ТАБЛИЦЯ 1
|
Мотивації задоволення самоактуализированных людей, як від роботи, так і з інших приводів (Служать доповненням до задоволення базових потреб) |
| Радість від досягнення справедливості. |
| Радість від припинення жорстокості і експлуатації. |
| Боротьба з брехнею і неправдою. |
| Вони люблять, щоб чеснота винагороджувалася. |
| Вони щасливі хорошого кінця, доброго завершення. |
| Вони не виносять, коли перемагає зло і порок, і їм нестерпно думати, що інші можуть миритися з цим. Вони гарні в покарання зла. |
| Вони намагаються полагодити речі, виправити погану ситуацію. Їм приносить задоволення добре робити свою справу. |
| Їм подобається підтримувати і хвалити хороше починання, талант, чеснота. Вони біжать від популярності, слави, почестей, слави, або принаймні не прагнуть до них. Ці речі не важливі для них. Вони не вимагають загальної любові. |
| Вони як правило розбірливі в мотивах, і цих мотивів небагато; їх не так легко змусити зробити що-небудь за допомогою реклами, за компанію або умовляннями. |
| Їм ближче мир, спокій, тиша, зручність, їм не подобаються безлад, боротьба, війна і т. п. (їх не можна назвати затятими борцями), вони можуть займатися своєю справою і отримувати від нього задоволення, не звертаючи уваги на бої місцевого і стратегічного значення, що розгортаються навколо них. |
| Вони швидше практичні, тверезі і реалістичні у житті, ніж непрактичні. Їм подобається бути ефективними і не подобається бути неефективними. Якщо вони вступають у боротьбу, то ними рухає не ворожість, не параноя, не прагнення до влади або манія величі. Їх боротьба обов'язково служить порядку, викликана якоюсь проблемою. |
| Їм якимось чином вдається любити світ таким, який він є, і в той же час прагнути поліпшити його. |
| Незважаючи ні на що вони вважають, що люди, природа і суспільство можуть бути поліпшені. |
| Вони тверезо дивляться як на добро, так і на зло. |
| Вони азартні у роботі. |
| Можливість поправити невдало ситуацію вже сама по собі є для них великою нагородою. Їм приносить задоволення виправляти ситуацію. |
| Спостереження показують, що їм подобається мати дітей і допомагати їм стати добрими дорослими. |
| Вони не прагнуть і майже байдужі до лестощів, оплесків, популярності, статусу, престижу, грошей, почестями тощо |
| Вони вміють відчувати вдячність долі за удачу, або принаймні завжди усвідомлюють її. |
| Їм властива відповідальність господаря. Це обов'язок вищого, який знає і розуміє більше за інших, бути терплячим і терпимим; батьківський погляд на оточуючих. |
| Їх приваблюють таємниці, невирішені проблеми; невідоме швидше збуджує їх, ніж лякає. |
| Їм подобається привносити закон і порядок в хаос або в бестолковицу, або в ситуацію втрати моральних орієнтирів. |
| Вони ненавидять корупцію, жорстокість, злість, нечесність, пихатість, фальш, шахрайство (і борються з ними). |
| Вони прагнуть позбутися ілюзій, мужньо дивляться фактам в обличчя. |
| Їх щиро шкода, коли вони бачать, що талант пропадає даремно. |
| Вони не здійснюють низьких вчинків і незадоволені, коли інші роблять їх. |
| Вони вважають, що кожній людині потрібно надати можливість розвинути свої здібності, що всі люди повинні мати рівне право на самореалізацію. |
| Їм подобається добре працювати, «робити гарну роботу», «робити те, що повинно бути зроблено». Зазвичай вони говорять про це, коли міркують про «досягнення майстерності». |
| У керівній посаді для них є лише одна перевага - право розпоряджатися коштами, тобто вирішувати, який напрям потребує підтримки. Їм подобається направляти або віддавати гроші на справи, які вони вважають важливими, хорошими, стоять. Задоволення від філантропії. |
| Їм подобається спостерігати, як самоактуализируются інші люди, особливо молоді/ і допомагати їм у цьому. |
| Їм подобається дивитися на щасливу людину і сприяти його щастя. |
| Вони отримують велике задоволення від знайомства та спілкування з видатними людьми (сміливими, чесними, ефективними, «прямими», «великими», креативними тощо). «За службовим обов'язком мені доводиться спілкуватися з багатьма чудовими людьми». |
| Їм подобається брати на себе відповідальність за справу, яку вони можуть зробити добре), вони не бояться і не уникають відповідальності. Відповідальність збуджує їх. |
| Вони всі як один вважають свою роботу дуже важливою, стоїть, часто навіть потрібною. |
| Їм подобається вдосконалюватися, вони прагнуть до більшої ефективності, до більшої точності, компактності, простоті, швидкості, до зниження витрат до випуску, кращого продукту, до скорочення числа операцій, до витонченості, до меншій витраті зусиль, до більшої надійності, безпеки. |
У мене складається враження, що чим ближче людина до самоактуалізації, до повної вочеловеченности, тим з більшою ймовірністю ми виявимо метамотивацию його покликання, тим менше його вибір роботи визначається базовими потребами. Так для самоактуализированных людей служіння «закону» є способом досягнення справедливості, правди, чесноти, в той час як для несамоактуализированных адвокатська або судова практика може виступати як гарант фінансового благополуччя, умова суспільного визнання, статусу, престижу, влади над людьми, як символ сили і маскулінності. Варто тільки запитати у людини: що саме вам подобається у вашій роботі? Від чого ви отримуєте найбільше задоволення? Що захоплює вас у вашій роботі? - і ви зрозумієте відміну самоактуализированного людини від інших. Самоактуализированный людина обов'язково відповість вам на мові сутнісних цінностей, в термінах трансперсонального, неэгоистичного, альтруїстичного задоволення, він буде розмірковувати про призначення, про досконалому втіленні, про прагнення до істини, про винагороду доброчесності і покарання зла і т. д.
Ці сутнісні цінності багато в чому перегукуються з вищими цінностями і, можливо, ідентичні їм.
Мої «експериментальні дані», якщо їх можна так назвати, недостатньо надійні, щоб я міг дозволити собі скільки-небудь категоричні твердження. Тому я продовжую говорити про «припущеннях». Я допускаю, що опублікована мною (85) класифікація вищих цінностей, цінностей Буття, дуже близька до переліку сутнісних або вчинені цінностей самоактуализированной особистості. Безперечно, ці два переліки багато в чому перегукуються, в обох списках зустрічаються одні й ті ж компоненти, складається враження, що ці два ряди прагнуть до злиття. Мені здається доречним тут говорити саме про запропонований мною перелік вищих цінностей не тільки тому, що це тішить моє наукове самолюбство, але й тому, що цей ряд явищ доступний різним підходам (85, Додаток Про). В даному випадку я маю на увазі, що до запропонованого мною списком вищих цінностей веде безліч доріг. Мене привели до нього роздуми про мистецтво і освіту, про релігії і психотерапії, про вищі переживання, про науку, про математику. Якщо мій підхід вірний, то ми проторим ще одну стежку до вищих цінностей з боку призначення і покликання, вивчаючи ставлення до роботи людей, які досягли самоактуалізації. (У даному випадку доречно і доцільно (в сенсі побудови теорії) говорити про вищі цінності ще й тому, що самоактуализированные, або більш вочеловеченные, люди відчувають особливу любов до цих цінностей, отримують задоволення від них як за допомогою роботи за покликанням і від самої роботи, так і незалежно від неї.)
Інакше кажучи, люди, задовольнили свої базові потреби, стають «метамотивированы», звертаються до вищих цінностей або до цінностей більш-менш високим, більш-менш наближається до вищих.
Або скажу так, самоактуализированные люди вже не первинно мотивовані (тобто, мотивовані не базовими потребами), вони головним чином метамотивированы (мотивовані метапотребностями, вищими цінностями).
Интроекция вищого означає розширення «Я», поглинання їм зовнішнього і тому трансценденцию відмінностей між «Я» і «не-Я» (зовнішній, іншим).
Таким чином, вищі цінності або метамотивы перестають бути тільки интрапсихическими або притаманними тільки організму. Вони стають в рівній мірі внутрішніми і зовнішніми. Діючі на людину зсередини метапотребности і йде ззовні необхідність підсилюють один одного і реагують один на одного, виступають один для одного стимулом і реакцією. Людина майже перестає розрізняти їх, вони зливаються для нього, як і для оточуючих при погляді на нього.
Грань між «Я» і «не-Я» стирається (або трансцендируется). У міру того як людина включає в межі свого «Я» частки зовнішнього, починає визначати самого себе в категоріях имперсонального, між ним і навколишнім його світом залишається все менше відмінностей і протиріч. Можна сказати, що сам світ стає його «Я», возвеличившимся і розширив кордони. Якщо справедливість, або закон, або правосуддя настільки важливі для людини, настільки властиві йому, що він стає втіленням цих найблагородніших прагнень людського духу, тоді скажіть, де вони? В ньому або десь в якомусь космосі вищої людяності? Це розрізнення стає майже безглуздим, тому що сутність такої людини не обмежена межами його тіла. І його мікрокосм, його внутрішній світ відрізняються від сяйва, що йде до нього з макрокосму вищої людяності.
Коли ми дивимося на таку людину, ми бачимо, що він трансцендировал і буденний людський егоїзм, його егоїзм вимагає перевизначення на більш високому рівні. Наприклад, відомо, що люблячий батько отримує набагато більшу насолоду (егоїстичне або неэгоистичное?) від їжі не тоді, коли їсть її сам, а коли бачить, з яким апетитом та задоволенням їсть його дитина. «Я» такої людини розширилося настільки, що обіймає собою улюблене дитя з його радощами і бідами. Заподіюючи біль його дитині, що ви викликати біль цій людині. Зрозуміло, що його «Я» вже не можна ідентифікувати тільки з його тілом, з його тілом і кров'ю. Його психологічне «Я» стало більше його тілесного «Я».
Як людина включає в своє «Я» улюблене дитя, точно також він обіймає своїм «Я» дорогі для нього цілі і цінності. Нам відомі палкі борці за мир, борці з расовими беззаконням, з важкими умовами життя і злиднями, настільки одержимі своєю справою, що для них уявляєте природним відмовитися від радощів життя, від зручностей і самого життя заради ідеї. При цьому навіть не виникає питання, наскільки небезпека війни, расова несправедливість або злидні загрожують їхньому особистому, їх тілесного добробуту. Особистісний стало для них набагато більшим, ніж їх фізичне тіло. Вони борються за справедливість як таку, за справедливість для всіх, за справедливість як принцип існування. Будь-яке обмеження справедливості сприймається людиною як особиста загроза, оскільки справедливість інкорпорована в його «Я». Несправедливість стає для нього особистою образою.
Ідентифікація «Я» з вищими цінностями завжди якоюсь мірою означає злиття з «не-Я». Але злиття не тільки з якимось абстрактним вселенським «не-Я». Вона веде і до злиття цього, возвысившегося «Я» з найбільш високими частками «Я» інших самоактуализированных людей, до їх взаємного єднання.
Можна собі уявити й інші наслідки такої інкорпорації вищих цінностей. Наприклад, можна любити справедливість як таку і можна любити справедливість в ближньому. Можна отримувати вищу задоволення, бачачи, як оточуючі вас люди преисполняются розумінням справедливості, і можна сумувати, відчуваючи, що близька людина несправедливий. Напевно, кожному знайомі ці почуття. Але уявіть собі, що ви зійшли на найвищу правду, справедливість, красу і доброчесність. Я впевнений, що тоді, в якомусь абсолютно особливий стан відстороненості і об'єктивності, ви полюбіть себе і захопитися собою, відчуєте щось на зразок здорової любові до себе, про яку писав Фромм (36). В рамках нашої культури, мабуть, не залишено гідного місця самоповаги, замилування собою, ніжної турботи про самого себе, цьому почуттю, що ви нагорода самому собі, що ви хороший, заслуговуєте любові і поваги. Так талановитий піаніст буде оберігати свій талант і свої руки як втілення таланту, як щось, що одночасно належить йому, і всьому людству. Тобто, він стає охоронцем свого «Я».
Всі інші, не настільки розвинені люди, схоже, задовольняють за допомогою роботи більш низькі, базові або навіть невротичні потреби, вони працюють, щоб добитися якихось прагматичних цілей, або за звичкою, або слідуючи конвенціональним вимогам і т. д. В даному випадку відмінність полягає тільки в міру представленості тих чи інших мотивів. Можна допустити, що всі людські індивідууми в якійсь мірі (потенційно) метамотивированы.
Дивлячись на самоактуализированного людини, який виконує цілком конкретну роботу, служить закону, сім'ї, науці, психіатрії, викладання або мистецтва, тобто підпорядковується конвенціональним вимогам професії або посади, ми не зможемо не помітити, що насправді його мотиви до роботи більш сущностны, більш високі, ніж власне необхідно, що служба для нього лише засіб досягнення якоїсь іншої, вищої мети (85, 89). Я і сам спостерігав їх роботою і ставив їм питання. Наприклад, я питав у них, чому їм подобається працювати лікарем, або що вони знаходять у веденні домашнього господарства, або в громадській роботі, або у вихованні дитини, або в письменницькій праці. І, ґрунтуючись на їхніх відповідях, я готовий урочисто заявити, що вони працюють заради істини і краси, в ім'я чесноти і законності, на благо порядку та справедливості, в прагненні до досконалості. Дійсно, все зводиться до десятки або близько того вищих цінностей (або цінностей Буття) - все сотні і сотні конкретних і дуже різних відповідей на моє запитання про те, чого вони хочуть, до чого прагнуть, що приносить їм задоволення, що вони цінують, заради чого працюють день за днем і, власне, чому працюють. (Я не беру тут в розрахунок нижчі цінності.)
Я не проводив цілеспрямованих досліджень людей, які не досягли самоактуалізації, у мене не було контрольної групи, контрольної аd hос. З цього питання я беруся стверджувати, що переважна частина людства в даному випадку являє собою саме контрольну групу. В якості контрольних я користувався величезним запасом експериментальних даних, отриманих при звичайному статистичному дослідженні ставлення до роботи людей, не спеціально відібраних, а також невротиків, психопатів і людей в прикордонних станах і т. д. Оглянувши результати подібних досліджень навіть побіжним поглядом, можна помітити, що відношення цих людей до роботи невідривно від грошей, які допомагають їм задовольняти базові (а не вищі) потреби, пояснюється звичкою і звиканням, невротичними потребами, начебто упередження та інерції (небажання експериментувати над власним життям і піддавати її сумніву), визначається прагненням відповідати очікуванням оточення. Я визнаю, що пішов на поводу в інтуїції і здорового глузду, але сумніви в правомірності такого підходу можуть з легкістю перевірити, підтвердити або спростувати.
У мене склалося враження, що між самоактуализированными людьми та іншим людством немає якісної відмінності, що неможливо провести чітку межу між ними. Я дослідив безліч самоактуализированных людей, і кожен з них більшою чи меншою мірою відповідав моєму визначення самоактуалізації; але мені представляється вірним припущення, що якась частина несамоактуализированных людей, якийсь відсоток менше здорових у психологічному сенсі людей до деякої міри метамотивированы, в якомусь сенсі прихильні вищим цінностям.
Метапатологии, властиві багатим і розпещеним молодим людям, розвиваються депривації сутнісних цінностей, «ідеалізму» - фрустрированного зіткнення з суспільством, з розчарування тим, що оточують, на їх погляд, стурбовані лише нижчими, тваринними, матеріальними потребами.
Теорія метапатологии дозволяє висунути наступне легко перевіряється припущення. Я вважаю, що соціальні патології, властиві багатим людям (людям, що задовольнив нижчі потреби) - не що інше як прояв голоду сутнісних цінностей. Або дещо інакше: багато погані риси заможних, привілейованих, які задовольнили свої базові потреби студентів університетів і коледжів зобов'язані своєю появою фрустрації «ідеалізму». Таким чином, висунута мною гіпотеза полягає в тому, що поведінка забезпечених молодих людей може бути обумовлено, з одного боку, невпинним пошуком символу віри, і злісним розчаруванням від безвиході цього пошуку, з іншого боку. (Мені доводилося бачити молодих людей, абсолютно зневірилися і опустили руки, вони зневірилися в самому існуванні цього ідеалу, цих вищих цінностей.)
Зрозуміло, подібним нападам безнадійності, фрустрації ідеалістичних поривів багато в чому сприяють розхожі і обмежені теорії мотивації. Якщо не брати в розрахунок бихевиористскую і позитивістську теорії мотивації, я б назвав їх антитеориями, тому що вони, керуючись свого роду запереченням психоаналітичного спрямування, відмовляються бачити існування проблеми, то яким науковим знанням можуть бути озброєні ідеалістично налаштовані юнаки і дівчата?
Основні теорії мотивації, я не кажу вже про офіційній науці дев'ятнадцятого сторіччя і ортодоксальної академічної психології, або нічого не пояснюють, чи в такому розрізі подають людські мотиви, що я не можу дивуватися депресії і цинізму, властивим нашій молоді. Фрейдисты (якщо судити з офіційно прийнятим в їх середовищі поглядам, яких вони не так вже строго дотримуються в терапевтичній практиці) як і раніше прихильні редукционизму щодо будь-якого мало-мальськи високого позиву. У глибинних, самих природних людських мотивах їм бачиться небезпеку і згуба, а вищим цінностям, вищим чеснотам вони відмовляють у праві на існування, з азартом викриваючи в їх особі замасковані версії «глибинного, темного і брудного». Для них вища - синонім шахрайства і облуди. Розчаровують і представники соціальних наук. Переважна більшість соціологів і антропологів прихильні офіційної, вкрай ортодоксальній доктрині, згідно з якою в основі всього людського лежить культура. Ця доктрина не просто заперечує більш високі сутнісні мотиви, вона часом наближається до заперечення людської природи як такої. Економісти, не тільки західні, але й східні, в більшості своїй матеріалісти. Я повинен з усією різкістю заявити, що на сьогоднішній день така «наука» як економіка виступає в ролі математичного, технологічного обґрунтування помилкової теорії потреб і цінностей, яка визнає право на існування лише за нижчими, матеріальними потребами (133,154, 163).
Як тут не розчаруватися молодій людині, як не відмовитися від надій на краще? Який інший результат може бути, коли всі матеріальні або тварини потреби задоволені, а щастя не було і немає, якщо вчителі, батьки і реклама обіцяли йому одне, а насправді виходить протилежне?
Де ж місце для «вічних цінностей» і незаперечних істин? Все суспільство дружно віддає їх на відкуп церкви чи іншого догматичному, институализированному, конвенционализированному релігійного інституту. Хіба це не заперечення людської природи! Виходить так, що молода людина, взыскующий вищої істини, за загальним домовленості не знайде цього в собі або в людській природі, а повинен шукати це під внечеловеческом, в надприродне, в те, у що сьогодні не вірить більшість освічених молодих людей.
«Достаток таким чином призводить до все більш тотального панування матеріальних цінностей. Жага духовних цінностей залишається нагальної. Розвиток цивілізації досягло межі, за яких виразно проглядають обриси майбутньої катастрофи» (Шумахер).
Я акцентував увагу саме на молодіжному «фрустрированном ідеалізмі» внаслідок важливість і нагальність дослідження цієї проблеми. Насправді будь-яку метапатологию будь-якої людини можна охарактеризувати як «фрустрированный ідеалізм».
Не тільки зовнішній тиск призводить до депривації вищих потреб, викликаючи спрагу цінностей, але й людина також страждає від внутрішньої амбівалентності і від зустрічних оцінок.
Не можна розглядати рух до метапатологии, до депривації цінностей тільки в страдательном ключі, як результат впливу на людину зовнішніх умов. Найчастіше людина лякається вимог вищої, звучать у ньому й ззовні. Його тягне до вищого, але одночасно він тремтить перед ним, відчуває жах, страх, переляк. Я кажу про амбівалентне ставлення людини до вищого і про внутрішній конфлікт. Людина захищається від вищих цінностей. Придушення, заперечення, реактивні утворення, будь захисних механізмів, описаних Фрейдом, можуть бути розбуджені і звернені проти вищого з тим же успіхом, як і проти мерзенного.
Втеча від вищого може бути викликано зустрічними оцінками і почуттям власної нікчемності. Або страхом не витримати вимог вищої, страхом можливої невідповідності.
Таким чином, метапатологию потрібно розглядати одночасно як результат зовні нав'язаною депривації цінностей і як результат самодепривации, внутрішньої депривації цінностей.
III. Вищі цінності або цінності Буття (як опису світу, що відкривається в моменти вищих переживань)
Характеристики Буття - це одночасно цінності Буття. (Це характеристики вочеловеченности, це те, до чого прагнуть вочеловеченные люди; це характеристики самоідентичності в моменти вищих переживань; характеристики ідеального мистецтва; характеристики ідеального дитини; характеристики кращих доказів математичних гіпотез, ідеальних експериментів і теорій, ідеальної науки і знання; вищі цілі кращих (даоистичных) видів психотерапії; характеристики ідеального оточення і ідеального суспільства.)
1. Правдивий: (чесність; реальність; відкритість; простота; необхідність; краса; чистота; повна і непідробна цілісність).
2. Хороший: (істинність; бажаність; обов'язковість; справедливість; доброта; чесність; приємність).
3. Красивий: (правильність; оформленість; натхненність; простота; насиченість; цілісність, досконалість; завершеність; унікальність; щирість).
4. Цільний: (єдність; інтеграція; прагнення до об'єднання; взаємопов'язаність; простота; організація; структура; порядок, ассоциированность; синергізм; прагнення до гомономности).
4а. Подолав дихотомію: (слиянность; дозволеність; інтегрованість або подолання дробности, полярності, протилежності, суперечності; синергичность, тобто єднання протилежностей, співпраця антагоністів і партнерство).
5. Живий: (процес; заперечення смерті; спонтанність; саморегуляція; повне функціонування; мінливість при збереженні сутності і цілісності; експресивність).
6. Унікальний: (ідіосинкразія; індивідуальність; неспівмірність; новизна; неповторність; несхожість).
7. Досконалий: (відсутність надмірностей, відсутність недоліків; воплощенность; неможливість поліпшення; правильність, необхідність, відповідність, справедливість, завершеність, достатність).
7а. Необхідний: (неминучість; правота; неможливість виправлення; вірне здійснення).
8. Завершений: (закінченість; остаточність; гармонійність; досконалість; незмінність гештальта; відсутність недоліків; тотальність; призначеного; припинення; вершина; остаточна форма; смерть для відродження; зупинка на піку зростання і розвитку).
9. Справедливий: (правота; обов'язковість; про відповідність; властивість структурованості; необхідність; неминучість; відчуженість; неупередженість).
9а. Гармонійний: (законність; правильність; відсутність надмірного; абсолютний лад).
10. Простий: (чесність; відкритість; суттєвість; абстрактна безпомилковість; каркас істоти; серцевина проблеми; прямота; лише необхідне; відсутність прикрас, нічого зайвого або надмірного).
11. Багатий: (різноманітність; складність; розгалуження; всеосяжність; достаток і прозорість; наявність; «всеважность» - все одно високо ценимо; немає другорядного; все наявне вище поліпшення, спрощення, абстрагування, перебудови).
12. Вільний: (легкість; ні старання, боротьби, подолання, немає труднощів; грація; досконале і прекрасне функціонування).
13. Грайливий: (веселощі; радість; задоволення; гумор; плодючість; легкість).
14. Самодостатній: (автономність; незалежність; самопоглощенность; самоопределяемость; відрив від оточення; окремість; життя за своїми законами; ідентичність).
Глобальні цілі, які ставить перед собою новий різновид освіти, що розуміється як становлення «креативної», «гуманістичної» або «цілісної» особистості, особливо її невербальні методики (навчання через мистецтво, танець тощо), багато в чому збігаються з переліком вищих цінностей або навіть ідентичні їм, а також ідентичні цілям тієї психотерапії, яка не обмежує себе рамками досягнення конкретного терапевтичного результату. Я хочу сказати, що цей вид освіти майже несвідомо спрямований до того ж результату, що і психотерапія, представлена ідеально. А тому висновки вже вироблених або тільки планованих досліджень ефектів психотерапії в принципі можуть бути перенесені і використані для кращого розуміння ефективності «креативного» навчання. Як у психотерапевтичній практиці, так і в процесі освіти можна користуватися поширеним і природним принципом - «хорошим» можна вважати тільки таке утворення, яке «підносить» учня, тобто допомагає йому стати чесніше, краще, красивіше, більш цілісний і т. д. З рівним успіхом цю тезу можна застосувати і по відношенню до професійної освіти, якщо не розглядати його лише як процес набуття навичок і умінь, а побачити в ньому засіб для досягнення людиною свого вищого призначення.
Приблизно теж саме можна сказати про деяких різновидах монотеїстичних і політеїстичних релігій, як про їх канонічних версіях, так і про апокрифах. Майже в кожному релігійному писанні ви знайдете: а) Бога, який виступає втіленням усіх вищих цінностей, б) ідеального, справедливого, богоподібної людини, що служить прикладом для наслідування, відповідного або по меншій мірі прагне відповідати цим «божественним» цінностей, в) обряди, церемонії, ритуали, заповіді, допомагають наблизитися до цих цінностей, г) рай, як місце або стан, або пора набуття цих цінностей. Спасіння, відкуплення, звернення - все це варіанти знаходження істини, даної людині згори. А оскільки релігійні догмати зазвичай аргументуються дуже специфічними фактичними даними, їм необхідний і специфічний підхід до того, що відбувається поза їх компетенції; так, наприклад, їх основні тези поєднуються з основними тезами психології буття, але релігійні діячі продовжують стверджувати, що останні невірні. Релігійна література може стати джерелом даних, якщо твердо знаєш, що ти хочеш там знайти і використовувати. Спробуємо надійти тим же описаним вище специфічним чином, повернемо все на 180 градусів і запропонуємо на розгляд наступний теоретичний обіг: вищі цінності - це характеристики «правдивої» і функціональною, практичною і корисною релігії. Цим критерієм, напевно, краще відповідає комбінація дзен-буддизму, даосизму і гуманізму.
13. На мою думку, більшість людей відводять від вищих цінностей важкі або погані умови середовища, які загрожують задоволення їх базових потреб, як буває, наприклад, в концентраційному таборі, у в'язниці, голод, нещастя, жах, ворожість оточення, соціальна ізоляція, невпевненість у завтрашньому дні, широко поширене нині почуття катастрофи цінностей, відсутність системи цінностей, безнадійність і т. д. Незрозуміло чому, але деяким людям вдається при тих же самих «поганих» умовах залишатися спрямованими до вищих цінностей. Однак і спрямованість до цінностей Буття, і відторгнення їх цілком піддаються дослідженню.
V. Може піднесена любов надати людині незалежності, неупередженості, ясності сприйняття?
Чи правда, що любов засліплює? В яких випадках вона сприяє більш ясного сприйняття, а в яких менш ясному?
Осереддя цих питань лежить в тому моменті, коли любов перетворюється в щось величезне і чисте (неамбивалентное), коли вона звернена до самої сутності об'єкта, коли його кращі якості стають саме тим, чого ми хочемо коли ми перестаємо оцінювати його на предмет можливої користі і він перетворюється із засобу до досягнення мети в саму бажану мету (з нашого прихильного потурання). Взяти хоча б яблуню: адже ми можемо полюбити її так, щоб нічого не зажадати від неї, лише б вона була; нас може тішити вже те, що вона просто є. Все інше виявляється наносным і зовнішнім («нав'язаним»), шкодить їй і заважає їй залишатися яблунею, заважає їй існувати за її власним внутрішнім, біологічним законам. Вона може стати настільки досконалою в наших очах, що ми будемо остерігатися доторкнутися до неї, щоб не применшити її досконалості. Право, можна вчинене зробити ще більш досконалим? Всяка спроба внести поліпшення (прикрасити, наприклад) побічно свідчить про те, що об'єкт не сприймається досконалим, що у людини є якесь уявлення про «досконалому», відмінне від того, що існує в реальності, яке здається йому кращим конкретного втілення живої яблуні; така людина думає, що розуміє в яблунях більше, ніж сама яблуня, що може створити яблуню краще, ніж це робить яблуня. Признайтеся, у вас, напевно, виникало відчуття, майже неусвідомлюване, що людина, що бажає «поправити» природу собаки, зробити свого вихованця красивіше, насправді не любить його. Той, хто любить свою собаку, просто прийде здригання від однієї думки про купировании хвоста або вух, про селекції, спрямованої до схожості з якимось зразком ідеальної собаки з кінологічного журналу, про всіх цих заходах, роблять собаку нервовою, хворий, стерильною, нездатною до продовження роду, эпилептичной і т. д. (Зауважте, люди, що доводять собаку до такого стану, наполегливо називають себе любителями собак.) Абсолютно теж саме можна сказати про людей, що займаються вирощуванням карликових дерев, про людей, навчальних птахів їзді на велосипеді або шимпанзе куріння.
Справжня любов у будь-якому випадку не агресивна і не вимоглива, вона захоплюється об'єктом самим по собі і тому може сприймати його без задніх думок, без планів і розрахунків егоїстичного порядку. Вона дозволяє оглянути його не як якусь абстракцію (розчленовуючи його і розглядаючи складові частини, якості та атрибути), а сприймає його цілісним і неподільним. Можна сказати, що вона менш активна, не прикладає енергійних зусиль до того, щоб втиснути об'єкт в прокрустове ложе абстрактного уявлення про нього, не рветься організувати і переробити його, надати йому форму або підігнати під теорію, тобто дозволяє йому залишитися цілісним, єдиним, самостійним. Любов не стане оцінювати його за критеріями важливості або незначності, фігури або фону, користі чи непотрібності, цінності або нікчемності, вигоди або невигідність, «гарності» і «плохости», або іншим критеріям егоїстичного людського пізнання. Любов не прагне розмістити свій об'єкт на певну полку, класифікувати його, визначити йому місце в історичному процесі або в хронологічному ряду, він для неї перестає бути рядовим членом класу, зразком, представником типу.
Це означає, що всі (як важливі, так і неважливі) властивості та якості (цілісних) частин об'єкта (як периферичних, так і центральних) однаково значущі і заслуговують уваги, що кожна з його сторін заслуговує захоплення і здивування; піднесена любов незалежно від того, чи любов це до чоловіка або жінки, до дитини, картині або квітки, майже завжди означає такого роду милування, скрупульозне і завороженное.
Незначні недоліки, побачені в такий нерозривності з цілим, обов'язково здаються милими, чарівними хоча б тому, що вони идиосинкратичны, виражають характер та індивідуальність об'єкта, надають йому неповторність, а може, просто тому, що вони настільки дрібні, другорядні, несуттєві.
Таким чином, людина, здатний до піднесеної любові (до осягнення Буття), зможе побачити щось, недоступне погляду нелюбящего людини. Крім того, йому легше осягнути природу конкретного об'єкта, пізнати об'єкт в його непорушеною правомочності і в мірному ході його нічим не збентеженого існування. Полохлива і потаємна сутність об'єкта швидше відкриється рецептивному милуванню, не активному, не агресивного, не нахабному. При любовному осягненні Буття навіть форма сприйманого об'єкта ближче до реальних обрисів, ніж у тому випадку, коли осягає імперативно нав'язує об'єкту чужу йому структуру і, слідуючи їй, безцеремонно і нетерпляче спрямовується до надуманою сутності, як м'ясник, разделывающий тушу, як завойовник, що вимагає здачі міста, як скульптор, що панує над шматком глини, безвольним і податливим.
Справедливо буде і міркування про те, що класична теорія економіки в її нинішньому вигляді базується на неадекватному розумінні людської мотивации56 і тому теж повинна кардинально змінитися. Для цього їй потрібно всього лише прийняти за реальність вищі людські потреби, включаючи потребу в самоактуалізації, прагнення і любов людини до вищих цінностей. Я впевнений, що теж саме вірно і щодо політології, соціології і всіх інших соціальних і гуманістичних наук і професій.
Я кажу це для того, щоб ще раз підкреслити, що проблема управління полягає зовсім не у винаході нових прийомів менеджменту, не хитрі виверти або дотепних техніках, з допомогою яких можна буде змусити людей робити те, що їм не потрібно. Теорія управління не може бути керівництвом по експлуатації людини людиною.
Ні, проблема скоріше в тому, що нині ми можемо спостерігати пряме зіткнення набору ортодоксальних цінностей з новою системою цінностей, яка виявляється на перевірку не тільки ефективної, але і більше істинної. У цьому зіткненні ми можемо бачити деякі воістину революційних наслідків, розквіт яких нам належить пережити, якщо ми визнаємо, що людська природа недооцінювалася, що людина має вищу природу, яка так само «инстинктоподобна», як і його нижча, і що саме в цій вищій природі людини народжується потреба в осмисленому праці, відповідальності, креативності, потреба в сумлінності і точності, потреба робити добру справу і робити її добре.
Достатньо зрозуміти це, і ми погодимося, що говорити про винагороду за працю, маючи на увазі тільки «зарплату», «премію» і інші способи матеріального заохочення, стає вже неможливо. Зрозуміло, базові потреби можуть бути підкуплені грошима, але варто перейти якийсь рубіж, варто задовольнити їх, і виявляється, що людей цікавлять і більш високі форми «винагороди», такі як почуття спільності, любов, повагу, самоповагу, повагу, такі як можливість для самоактуалізації, для осягнення вищих цінностей - правди, краси, досконалості, справедливості, порядку, законності і т. д.
Безперечно, тут є про що поміркувати не тільки марксистам або фрейдистам, але також і політикам, і військовим, і самим великим начальникам, і навіть лібералам.