Техніки стримування

Фрагмент з книги Наранхо

Ви коли-небудь брали участь у груповій психотерапії? Кожен кидає жертву свою думку і кожен інтерпретує кожного. Аргументація, ігри в словесний пінг-понг, в кращому випадку атака: "Це проекція, мій дорогий" або подання заплакану дитину на тему "бідолаха". Якого роду зростання можна очікувати в цих клубах "само - затвердження"?

Ф. Перлз.

Перша передумова для того, щоб відчувати і переживати те, що потенційно ми можемо відчути - це перестати займатися чим-небудь іншим. Цілий ряд занять, відволікають нас від прояву себе і участі в процесі роблять нас такими зайнятими, що в нас чи залишається увагу до того моменту, в якому ми живемо. Якщо ми тільки будемо здатні перестати грати в оціночні гри, то негайно виявимо, що відчуття (exp.) - є не тільки те, до чого ми повинні прагнути, але і те, чого ми не можемо уникнути. Насправді, як було сказано вище, ми щось безперервно відчуваємо на рівні швидкоплинного торкання, але з цим не идентифицируемся. Наші очі бачать, "ми" - немає. Наші сни можуть нагадати нам, що ми не усвідомлюємо процес бачення і сказати нам речі, які їм відомі, а "нас" немає.

Щоб відчувати ми повинні бути, ми повинні бути тут і тепер. Ми не можемо "відчувати" (тільки відтворювати в уяві) минуле або відсутнє. Реальність завжди в сьогоденні. Навіть коли ми згадуємо, нашою реальністю є поточний процес спогади, наше бажання згадати, наші реакції - тут і тепер - на наші спогади.

Трохи уваги до наших звичайних розмов. Ми розповідаємо багато анекдотів, будуємо плани, обговорюємо вірування або думки. Навіть наша розумова діяльність майже не фіксується на теперішньому моменті. Більша її частина складається з протиставлень, спогадів, фантазій і "належних ігор".

Гештальт-терапевти про підозрою дивляться на заняття подібного роду. Кожне з них є нашою законною та функціональною здатністю; однак, більшу частину часу ми використовуємо ці здібності не функціонально і не з конструктивними цілями, і навіть не для задоволення, а лише як механічний еквівалент гри пальчиками або машинально. Точніше, специфічний гештальтистський погляд на таку поведінку означає, що всі види діяльності, крім сприйняття цього є не більш ніж актом уникнення цього.

Шляхом застосування простої техніки, що складається в припиненні будь-якої активної діяльності, крім відчуття, терапевт та пацієнт можуть перевірити надійність цих припущень. Досвід зволікання чого-небудь іншого, крім участі в процесі осознования, може, подібно до ін'єкції психоделіка, призвести до вознаграждающему контакту з реальністю або сильного дискомфорту.

Коли не залишається нічого, крім очевидного, наше ставлення до себе і своєму існуванню стає явним. Більш того, воно буває негативним. Ми можемо відчувати себе збентеженими, незграбними, потребують самообъяснениях, або в тому, щоб висміяти ситуацію. Ми можемо відчувати себе дурними, нецікавими. Якщо так, нема чого дивуватися тому, що ми проводимо так мало часу в сьогоденні і так багато у фантазіях або спекуляціях. Якщо ми відчуємо, що вправа на усвідомлення - це неприємно або болісно, нам буде неважко прийняти і те, що наша тенденція жити в минулому, майбутньому або в абстракціях є униканням цього дискомфорту.

Це особливий вид досвіду, до якого часто призводить придушення уникнення, і чого ГТ надає особливо велике значення: переживання порожнечі (nothingness).

З одного боку, кажучи про переживання порожнечі наштовхуєшся на протиріччя в термінах, т. к. переживання (exp.) завжди включає "щось". "Ніщо" формує лімб (прикордонну зону), де поверхневі гри особистості вже залишені, а усвідомленість ще не вступила у свої права. У цій "порожнечі" є ілюзорні якості, і до них відносяться вищеописані неприємні почуття. Так, вина, сором і тривога не є чисто реальними переживаннями (exp.), а випливають з відносин, у яких ми конфронтируем з реальністю, заперечуючи або чинячи опір їй з-за боязні її визнати. Подібним чином, переживання "порожнечі" або "ніщо" аналогічно тим, коли ми стаємо над собою в позицію судді і виносимо вердикт "недостатньо". Порожнеча, ніщо, безглуздість, тривіальність - це всі переживання того, що ми не відповідаємо стандартам, якими вимірюємо реальність. Ці поняття випливають не з усвідомлення реальності, але з порівнянь.

Важливість досвіду переживання порожнечі випливає з спостереження, що вона являє собою міст між униканням і контактом, або за висловом Перлза, між фобическим і эксплозивным рівнями особистості. Перлз надавав цій фазі терапевтичного процесу настільки важливе значення, що навіть визначає ГТ в цих термінах: "ГТ це перетворення безплідного уникнення в плідну".

Як це зрозуміти? "Нічого" є порожнечею, тільки коли у нас компульсивное потяг до буття чим-небудь. Як тільки ми приймаємо порожнечу, то виявляємо, що ця порожнеча заповнюється. Порожнеча робиться екраном, на якому ми бачимо всі речі, або фоном, на якому розрізняються фігури. Ми більше не зобов'язані бути креативними - все, що ми робимо - творчість; не повинні бути просвітленими - наше усвідомлення (awarenes) - і є момент просвітлення; тепер, коли ми виявляємо що захоплені необхідністю зробитися тим або іншим, ми відчуваємо порожнечу цих стандартів - і розуміємо, що ми уявляємо, що ми є насправді.

Стримуючі аспекти ГТ включають загальні принципи та індивідуальні (негативні) приписи, обов'язкові для всіх пацієнтів. Вони формують групові правила і вимагають від кожного пацієнта припинити свої особисті ігри, які і формують його основні механізми уникнення. Нижче я про це розповім.

Мною були згадані принципові заборони в ГТ: розповідання історій, передбачення (anticipation), эбаутизм (aboutism), шуддизм (shouldism), маніпуляції.

Я вже торкався в цій главі ставлення до минулого і майбутнього, і згадую про них тут для повноти картини. Що ж стосується інших предметів (эбаутизма, шуддизма і маніпуляцій) я далі буду розповідати про них досить докладно, розглядаючи також матеріал, який може вважатися виключенням з правил.

АВОUТISМ

Aboutism ("эбаутйзм") означає розмови навколо предмета - так Перлз, любив називати "наукові ігри", припускаючи shouldism ("повинність") сутністю "ігор релігійних". У терапевтичних ситуаціях найбільш частими проявами відносин такого роду є пропозиції (діагностичної) інформації, пошук причинних пояснень, дискусії на філософські чи моральні теми, або про значення слів. Все це в ГТ ввічливим чином забороняється як "балачки", "словеса". Перлз говорив так : "Чому і тому є брудними словами в ГТ. Вони призводять лише до рационализациям і належать до другого класу балаканини. Я розрізняю три класи балаканини: цыплячье лайно - це "добрий ранок" і "як поживаєш"; бичаче лайно - це "тому що", раціоналізації, вибачення; і слонове - це коли розмова стосується філософії, экэистенциальности ГТ і т. д. - того, чим я займаюся зараз."

Особливо укорінився в ГТ термін бичаче лайно. З-за своєї виразності він став частиною професійного жаргону, позначаючи щось підлягає викоріненню, щось несуттєве порівняно з безпосереднім переживанням (exp.).

Неприйняття концептуалізації в ГТ часто травматично для пацієнтів, які раніше піддавалися психоаналізу або знайомих з психоаналітичної літературою, де інтерпретації представляються дорогою до істини. Більш того, притаманна цим напрямкам тенденція шукати позбавлення від психологічної напруги шляхом каузальних пояснень, видається від природи властивою багатьом людям. Чи повинні ми вважати аналітичні та спонтанні спроби розуміння не більш ніж безплідними "лукавими іграми", як пропонує Перлз?

Особисто я приймаю цінність уникнення інтелектуальних положень в рамках даної психотерапевтичної техніки, однак не можу погодитися з наполегливою налаштованістю багатьох гештальтистов не рахуватися з бажанням пацієнтів усвідомити щось на інтелектуальному рівні. Я вірю, що повага до обох парадигм не тільки цілком допустимо у використовуваній техніці, але і більш результативно. Щоб прийняти правило обходитися без дискусій, зважаючи на їх безглуздості, зовсім не обов'язково вірити, що "Арістотелева гра в чому-бо" завжди є технічним прийомом уникнення іншого досвіду (фобическое поведінка).

Якщо так, то коли пацієнт змушений грати в гештальт, гру, де правила не дозволяють" чому і тому", він рано чи пізно прийде до того місця, де йому буде дискомфортно без звичних орієнтирів. Іншими словами, деякі з його пояснень будуть функціональними, інші - фобічними. Отже, коли його попросять повторити пояснення всі разом, він виявить що з деякими з них йому важко розлучитися, і, відчувши провину, спустошеність, страх, він почне розмову about, замість того щоб ошутить дискомфортність моменту або "необхідність" в поясненнях себе.

Якщо моя точка зору правильна, то техніка табуювання інтелектуальних побудов може розглядатися як щось, схоже з роботою по прояву фотографічної плівки: спосіб витягнути на світло те, що інакше залишиться невидимим. Я думаю, що це положення може бути віднесено до технікам придушення в цілому.

З іншого боку, визнання техніки уникнення інтерпретації, як досить ефективною,навряд чи варто засновувати на переконанні, що всі інтерпретації безплідні, і що прагнення до інтелектуального розуміння завжди призводить або до формування симптому, або до втрати мети. Досить бачити, що інтерпретації іноді марні - і очікування пацієнта, що саме цей шлях, шлях розуміння, його змінить - це в цілому звичайний для нього вибір довгого шляху без необхідності в цьому.

Знову-таки, якщо сприймати не-інтерпретування тільки як одне з переваг, вибір, чинений для більшої ефективності техніки, - це видається мені більш резонною ніж сакральне припис, згідно з яким всі інтерпретації обов'язково "гидоту".

ГТ за природою своєю не-інтерпретативне підхід, оскільки її метою є відчуття (exp.), усвідомлення, а не інтелектуальний інсайт. Психоаналіз грунтується на переконанні, що інтелектуальний інсайт може призвести до емоційного инсайту. ГТ ґрунтується на переконанні, що хоча це буває й так, але частіше интеллектуальньш інсайт ставати підміною, милицею і заміщає собою той досвід, про який йде мова. У будь-якому випадку, усвідомлення можна стимулювати більш спрямованим способом, ніж інтелектуальним формулюванням його передбачуваного змісту. Крім спрямованості такого "обчислювального" підходу, він зустрічає заперечення ГТ ще й тому, що передбачає гру "я тобі кажу": взаємовідношення несприятливий для розвитку самодостатності і відповідальності.

Я думаю, що якщо попросити наших пацієнтів слідувати правилу утримуватися від само-інтерпретацій і прийняти наше єдине правило не-інтерпретувати, знаючи, що це лише технічний прийом, а не моральний підхід, ми будемо з ними в кращому контакті, ніж тотально трактуючи їх "тому" як уникання і саботаж. У моїй практиці я для ефективності зазвичай роблю заяву, що необхідність в інтерпретаціях може ґрунтуватися на помилкових припущеннях, і запрошую моїх пацієнтів поекспериментувати з ситуацією, де немає місця інтерпретаціям. Якщо клієнт, який погодився на це, не утримується, то це може бути зрозуміле як: