Техніки стримування

Фрагмент з книги Наранхо

Ви коли-небудь брали участь у груповій психотерапії? Кожен кидає жертву свою думку і кожен інтерпретує кожного. Аргументація, ігри в словесний пінг-понг, в кращому випадку атака: "Це проекція, мій дорогий" або подання заплакану дитину на тему "бідолаха". Якого роду зростання можна очікувати в цих клубах "само - затвердження"?

Ф. Перлз.

Перша передумова для того, щоб відчувати і переживати те, що потенційно ми можемо відчути - це перестати займатися чим-небудь іншим. Цілий ряд занять, відволікають нас від прояву себе і участі в процесі роблять нас такими зайнятими, що в нас чи залишається увагу до того моменту, в якому ми живемо. Якщо ми тільки будемо здатні перестати грати в оціночні гри, то негайно виявимо, що відчуття (exp.) - є не тільки те, до чого ми повинні прагнути, але і те, чого ми не можемо уникнути. Насправді, як було сказано вище, ми щось безперервно відчуваємо на рівні швидкоплинного торкання, але з цим не идентифицируемся. Наші очі бачать, "ми" - немає. Наші сни можуть нагадати нам, що ми не усвідомлюємо процес бачення і сказати нам речі, які їм відомі, а "нас" немає.

Щоб відчувати ми повинні бути, ми повинні бути тут і тепер. Ми не можемо "відчувати" (тільки відтворювати в уяві) минуле або відсутнє. Реальність завжди в сьогоденні. Навіть коли ми згадуємо, нашою реальністю є поточний процес спогади, наше бажання згадати, наші реакції - тут і тепер - на наші спогади.

Трохи уваги до наших звичайних розмов. Ми розповідаємо багато анекдотів, будуємо плани, обговорюємо вірування або думки. Навіть наша розумова діяльність майже не фіксується на теперішньому моменті. Більша її частина складається з протиставлень, спогадів, фантазій і "належних ігор".

Гештальт-терапевти про підозрою дивляться на заняття подібного роду. Кожне з них є нашою законною та функціональною здатністю; однак, більшу частину часу ми використовуємо ці здібності не функціонально і не з конструктивними цілями, і навіть не для задоволення, а лише як механічний еквівалент гри пальчиками або машинально. Точніше, специфічний гештальтистський погляд на таку поведінку означає, що всі види діяльності, крім сприйняття цього є не більш ніж актом уникнення цього.

Шляхом застосування простої техніки, що складається в припиненні будь-якої активної діяльності, крім відчуття, терапевт та пацієнт можуть перевірити надійність цих припущень. Досвід зволікання чого-небудь іншого, крім участі в процесі осознования, може, подібно до ін'єкції психоделіка, призвести до вознаграждающему контакту з реальністю або сильного дискомфорту.

Коли не залишається нічого, крім очевидного, наше ставлення до себе і своєму існуванню стає явним. Більш того, воно буває негативним. Ми можемо відчувати себе збентеженими, незграбними, потребують самообъяснениях, або в тому, щоб висміяти ситуацію. Ми можемо відчувати себе дурними, нецікавими. Якщо так, нема чого дивуватися тому, що ми проводимо так мало часу в сьогоденні і так багато у фантазіях або спекуляціях. Якщо ми відчуємо, що вправа на усвідомлення - це неприємно або болісно, нам буде неважко прийняти і те, що наша тенденція жити в минулому, майбутньому або в абстракціях є униканням цього дискомфорту.

Це особливий вид досвіду, до якого часто призводить придушення уникнення, і чого ГТ надає особливо велике значення: переживання порожнечі (nothingness).

З одного боку, кажучи про переживання порожнечі наштовхуєшся на протиріччя в термінах, т. к. переживання (exp.) завжди включає "щось". "Ніщо" формує лімб (прикордонну зону), де поверхневі гри особистості вже залишені, а усвідомленість ще не вступила у свої права. У цій "порожнечі" є ілюзорні якості, і до них відносяться вищеописані неприємні почуття. Так, вина, сором і тривога не є чисто реальними переживаннями (exp.), а випливають з відносин, у яких ми конфронтируем з реальністю, заперечуючи або чинячи опір їй з-за боязні її визнати. Подібним чином, переживання "порожнечі" або "ніщо" аналогічно тим, коли ми стаємо над собою в позицію судді і виносимо вердикт "недостатньо". Порожнеча, ніщо, безглуздість, тривіальність - це всі переживання того, що ми не відповідаємо стандартам, якими вимірюємо реальність. Ці поняття випливають не з усвідомлення реальності, але з порівнянь.

Важливість досвіду переживання порожнечі випливає з спостереження, що вона являє собою міст між униканням і контактом, або за висловом Перлза, між фобическим і эксплозивным рівнями особистості. Перлз надавав цій фазі терапевтичного процесу настільки важливе значення, що навіть визначає ГТ в цих термінах: "ГТ це перетворення безплідного уникнення в плідну".

Як це зрозуміти? "Нічого" є порожнечею, тільки коли у нас компульсивное потяг до буття чим-небудь. Як тільки ми приймаємо порожнечу, то виявляємо, що ця порожнеча заповнюється. Порожнеча робиться екраном, на якому ми бачимо всі речі, або фоном, на якому розрізняються фігури. Ми більше не зобов'язані бути креативними - все, що ми робимо - творчість; не повинні бути просвітленими - наше усвідомлення (awarenes) - і є момент просвітлення; тепер, коли ми виявляємо що захоплені необхідністю зробитися тим або іншим, ми відчуваємо порожнечу цих стандартів - і розуміємо, що ми уявляємо, що ми є насправді.

Стримуючі аспекти ГТ включають загальні принципи та індивідуальні (негативні) приписи, обов'язкові для всіх пацієнтів. Вони формують групові правила і вимагають від кожного пацієнта припинити свої особисті ігри, які і формують його основні механізми уникнення. Нижче я про це розповім.

Мною були згадані принципові заборони в ГТ: розповідання історій, передбачення (anticipation), эбаутизм (aboutism), шуддизм (shouldism), маніпуляції.

Я вже торкався в цій главі ставлення до минулого і майбутнього, і згадую про них тут для повноти картини. Що ж стосується інших предметів (эбаутизма, шуддизма і маніпуляцій) я далі буду розповідати про них досить докладно, розглядаючи також матеріал, який може вважатися виключенням з правил.

АВОUТISМ

Aboutism ("эбаутйзм") означає розмови навколо предмета - так Перлз, любив називати "наукові ігри", припускаючи shouldism ("повинність") сутністю "ігор релігійних". У терапевтичних ситуаціях найбільш частими проявами відносин такого роду є пропозиції (діагностичної) інформації, пошук причинних пояснень, дискусії на філософські чи моральні теми, або про значення слів. Все це в ГТ ввічливим чином забороняється як "балачки", "словеса". Перлз говорив так : "Чому і тому є брудними словами в ГТ. Вони призводять лише до рационализациям і належать до другого класу балаканини. Я розрізняю три класи балаканини: цыплячье лайно - це "добрий ранок" і "як поживаєш"; бичаче лайно - це "тому що", раціоналізації, вибачення; і слонове - це коли розмова стосується філософії, экэистенциальности ГТ і т. д. - того, чим я займаюся зараз."

Особливо укорінився в ГТ термін бичаче лайно. З-за своєї виразності він став частиною професійного жаргону, позначаючи щось підлягає викоріненню, щось несуттєве порівняно з безпосереднім переживанням (exp.).

Неприйняття концептуалізації в ГТ часто травматично для пацієнтів, які раніше піддавалися психоаналізу або знайомих з психоаналітичної літературою, де інтерпретації представляються дорогою до істини. Більш того, притаманна цим напрямкам тенденція шукати позбавлення від психологічної напруги шляхом каузальних пояснень, видається від природи властивою багатьом людям. Чи повинні ми вважати аналітичні та спонтанні спроби розуміння не більш ніж безплідними "лукавими іграми", як пропонує Перлз?

Особисто я приймаю цінність уникнення інтелектуальних положень в рамках даної психотерапевтичної техніки, однак не можу погодитися з наполегливою налаштованістю багатьох гештальтистов не рахуватися з бажанням пацієнтів усвідомити щось на інтелектуальному рівні. Я вірю, що повага до обох парадигм не тільки цілком допустимо у використовуваній техніці, але і більш результативно. Щоб прийняти правило обходитися без дискусій, зважаючи на їх безглуздості, зовсім не обов'язково вірити, що "Арістотелева гра в чому-бо" завжди є технічним прийомом уникнення іншого досвіду (фобическое поведінка).

Якщо так, то коли пацієнт змушений грати в гештальт, гру, де правила не дозволяють" чому і тому", він рано чи пізно прийде до того місця, де йому буде дискомфортно без звичних орієнтирів. Іншими словами, деякі з його пояснень будуть функціональними, інші - фобічними. Отже, коли його попросять повторити пояснення всі разом, він виявить що з деякими з них йому важко розлучитися, і, відчувши провину, спустошеність, страх, він почне розмову about, замість того щоб ошутить дискомфортність моменту або "необхідність" в поясненнях себе.

Якщо моя точка зору правильна, то техніка табуювання інтелектуальних побудов може розглядатися як щось, схоже з роботою по прояву фотографічної плівки: спосіб витягнути на світло те, що інакше залишиться невидимим. Я думаю, що це положення може бути віднесено до технікам придушення в цілому.

З іншого боку, визнання техніки уникнення інтерпретації, як досить ефективною,навряд чи варто засновувати на переконанні, що всі інтерпретації безплідні, і що прагнення до інтелектуального розуміння завжди призводить або до формування симптому, або до втрати мети. Досить бачити, що інтерпретації іноді марні - і очікування пацієнта, що саме цей шлях, шлях розуміння, його змінить - це в цілому звичайний для нього вибір довгого шляху без необхідності в цьому.

Знову-таки, якщо сприймати не-інтерпретування тільки як одне з переваг, вибір, чинений для більшої ефективності техніки, - це видається мені більш резонною ніж сакральне припис, згідно з яким всі інтерпретації обов'язково "гидоту".

ГТ за природою своєю не-інтерпретативне підхід, оскільки її метою є відчуття (exp.), усвідомлення, а не інтелектуальний інсайт. Психоаналіз грунтується на переконанні, що інтелектуальний інсайт може призвести до емоційного инсайту. ГТ ґрунтується на переконанні, що хоча це буває й так, але частіше интеллектуальньш інсайт ставати підміною, милицею і заміщає собою той досвід, про який йде мова. У будь-якому випадку, усвідомлення можна стимулювати більш спрямованим способом, ніж інтелектуальним формулюванням його передбачуваного змісту. Крім спрямованості такого "обчислювального" підходу, він зустрічає заперечення ГТ ще й тому, що передбачає гру "я тобі кажу": взаємовідношення несприятливий для розвитку самодостатності і відповідальності.

Я думаю, що якщо попросити наших пацієнтів слідувати правилу утримуватися від само-інтерпретацій і прийняти наше єдине правило не-інтерпретувати, знаючи, що це лише технічний прийом, а не моральний підхід, ми будемо з ними в кращому контакті, ніж тотально трактуючи їх "тому" як уникання і саботаж. У моїй практиці я для ефективності зазвичай роблю заяву, що необхідність в інтерпретаціях може ґрунтуватися на помилкових припущеннях, і запрошую моїх пацієнтів поекспериментувати з ситуацією, де немає місця інтерпретаціям. Якщо клієнт, який погодився на це, не утримується, то це може бути зрозуміле як:

• У цей момент він переживає щось, чого він повинен уникнути.
• Що його бажання зіграти в гру "який я розумний" або аналогічну,сильніше,ніж бажання відкрити свої переживання.
• Що він не насмілюється довіряти терапевта або методом.

У будь-якому з наведених випадків, якщо пацієнт перестає це робити, або хоча б просто описує свої переживання, - це терапевтичний успіх. Якщо він втримається від интеллектуализаций, то рано чи пізно він зрозуміє:

а) вони не потрібні йому для підтримки самооцінки;

б) запинки над "дірками" в його особистості: області безсилля, поглядів, нездатність взяти досвід і т. д., що призводить до переживання "порожнечі". Це дуже важливо.

Якщо, навпаки, він упирається в поясненнях або домагається їх від терапевта, то можливі два шляхи:

• наполягати на правилах
• привернути увагу до його досвіду в даний момент: це може бути потреба уникнути досі неусвідомлюваного дискомфорту; непереборне бажання порозумітися або переконатися в значенні минулого досвіду; потреба, щоб його приймали як пацієнта здатного до инсайту; перевагу власного шляху, а не шляху, запропонованого терапевтом і т. д.

У випадках сама по собі неможливість для пацієнта слідувати правилам стає дороговказом, а правило опосередковано виконує функцію прояви цієї нитки .Успішність терапевта в кожному терапевтичному підходу багато в чому залежить від його вміння відбирати в міркуваннях пацієнта або потоці його досвіду ті натяки на важливе, вираз тих аспектів його особистості, які вказують на конфронтацію. Правила придушення в ГТ допомагають уточнити, які саме моменти переживань пацієнта потребують виведення на світло. В основному це ті моменти, коли пацієнт робить вибір всупереч запропонованої терапевтом моделі і замість того,щоб відбивати свої справжні переживання приймається говорити "про" - "навколо" (about) себе та інших.

Правило обходитися без about, включаючи правило не-пояснень і не-пошуку пояснень, не-філософствування, не пошуку істини замість очевидності, не-виставлення особистості діагнозів, не збору інформації для інтерпретацій (не рахуючи, звичайно, не-обговорення погоди і ранкових новин), застосовується не тільки в індивідуальній роботі з клієнтами, але є особливо ефективним у ситуації групового взаємодії.В індивідуальній терапій пояснення - це просто втрата часу. В груповий - одне пояснення вимагає іншого, іншого, третього, так що досягається такий рівень складності, що нічого значущого вже не може відбутися. Просте правило, яке забороняє висловлювати думки, ідеї, судження про почуття інших членів групи є саме по собі гарантією, що щось значуще на цій сесії буде відбуватися; розкриття свого досвіду є тригером для процесу переживання і в атмосфері "не - уникнення" розгортається вираз "менших" почуттів, які, розпалюючись як іскри в багатті, створюють драматичний залучення.

Правило не-інтелектуалізації ставитися не тільки до вербализациям. У індивідуальної чи груповий терапії, ця вправа має сенс робити поглиблено, включаючи весь процес нашого мислення. Це, у свою чергу, зовсім не означає, що вільний від думок стан свідомості є ідеальним для кожного моменту життя. Велику частину часу ми зайняті підрахунками, а не усвідомленням себе, і навіть не усвідомлюємо часом, що вибираємо підрахунки. Техніка "відключення комп'ютера" може зробити нас більш доступними для сприйняття наших справжніх переживань, які можуть містити в собі бажання змінити майбутнє, а можуть і не містити його. У садом справі, наше мислення часто носить характер репетиції, і говорить на користь необхідності контролювати майбутнє. У пошуках "безпеки" ми можемо уникати втрат і болю, але якщо ми сделаемся комп'ютером, то й жити насправді не зможемо.

SHOULDISM

Говорити собі або іншим як "повинно бути" - такий же спосіб піти від переживання того, що є насправді, як І aboutism. Щоб проілюструвати це Фріц Перлз любив розповідати історію: "Мойша і Аба грають в карти. Мойша: 'Аба, ти плутуешь!' Аба: 'Так,я знаю."

Фріц - эбаутист, оповідач історій; Мойша - шуддист; Аба - конотататор.

Оцінка - це крок у бік від справжнього переживання, т. до. ми спочатку намагаємося використовувати щось, отримане в минулому, для екстраполяції на майбутнє. Якщо, виходячи з наших суджень, рівень совпаденя підходить, ми погоджуємося", "приймаємо". Однак це "прийняття" не є розкриттям внутрішнього значення даності цього моменту. Це не є любов до унікального перживанию, що під рукою, простий радістю з його приводу. Це не є відкриття - тільки штамп схвалення, заснований на відповідності колишніх стандартів. Це безпечно. Status quo може бути досягнутий. А якщо рівень відповідності між стандартом і актуальністю недостатній, ми починаємо шукати, що ми втратили, замість того, щоб озирнутися - що ж є? Багато чого з того, що ми називаємо нашим досвідом, є швидше неприємні почуття викликаються фрустрацією наших очікувань, а не увереноотью в тому, що ми вловили щось нове. Це не переживання того, що відбувається, але відчуття порожнечі.

Ми можемо спробувати тимчасово залишити судження щодо реальності, як ми це робимо в нашій комп'ютерній активності. Зробити це означає, наприклад, припинити гру "самозвинувачення" або в "самоствердження". Якщо нам це вдасться, то ми зможемо виявити несподіване кількість дійсних почуттів, прикриваються найпростішим механізмом прийняття-відкидання.

Мають психоделічний досвід знають, що таке жити при вимкненому top dog монстр "should" засинає, все стає тим, що є. Припиняється "гра в порівняння". Все показує нам свою добру сторону, і це найкращий приклад таких станів.

Я відкрив якусь різницю між правдивим відчуттям і повинністю в усвідомленні смаку. Кілька років тому я вийшов з гештальт-сесії вранці, відчуваючи себе відкритим світом, і не потребував захисту ні від чого, ні від кого не боявся навіть зустрінеться зі смертю. Пішов а столову пошукати перекусити. З дитинства я ненавидів морські продукти до нудоти. Яким смішним мені здалося, що я готовий був умерти, але відмовитися від тарілки супу. Властивість відкритості та захищеності залишалося зі мною, поки я їв суп; смак змінився. Раніше, коли така штука виявлялася у мене в роті, я був так зайнятий переживанням опору, що інформація від смакових цибулин до мене не доходила. Я "смакував" фантазію, плюс мої власні зусилля подолати бар'єр між мною і моєю їжею. Виявилося, що її смак не має нічого спільного з моїми" спогадами". Намагаючись описати цей новий смак, я міг сказати тільки одне: "стара добра протоплазма".

Мета ГТ - бути здатним жити настільки в цьому (принаймні тоді, коли ми цього хочемо), щоб ніякі стандарти з минулого не заморожували нашої свідомості;щоб бути самим собою настільки, що ніяке "повинен" не могло затьмарити нашої автентичності. Як цього добитися? Зробити так,щоб правило "обходитися без долженствований" стало нашою реальністю. Отже, специфіка ГТ в тому, що ми говоримо: зроби зараз те, що збирався зробити завтра. Як ідеал центрированности на поточному моменті наказує "живи сьогодні, зараз", так і ідеал свободи від долженствований рекомендує: "припини себе лаяти і хвалити, зараз".

Хоча ця ситуація типова для ГТ, вона не є її прерогативою. Тут доречно згадати положення Ференці, що психоаналіз може бути завершений, коли пацієнт навчився вільним асоціаціям. Вільні асоціації в аналізі одночасно самоціль і засіб. Більше того, так влаштований будь-який досвід. Ми вчимося плавати в процесі плавання, а не читаючи книги про плаванні і не вивчаючи своє невміння плавати.

В специфічному прикладі "оцінювання" відображено практичне вираження цього взаємозв'язку; це може бути продемонстровано в простому навчань відбиття свого досвіду (experience), без суджень або критики.

Т: Що ти зараз відчуваєш?

П: Відчуваю себе добре, не напружений. Я відчуваю тепло до тебе (посміхається). Здорово (пауза).

М: Мені здається, що ти рекламируешь себе.

П: Так. Я хочу, щоб кожен бачив, що я O. K. Це те, що я відчуваю: бажаючи вашого схвалення - я боюся, що якщо покажу своє гівно - якщо я покажу гівно ще раз - ви не витримаєте мене більше.

Т: Що ти відчуваєш зараз?

П: Я бачу вас. Відчуваю свої руки на Підлокітниках. Я відчуваю врівноваженість. Я чую звуки океану (Пауза). Я можу продовжувати слухати нескінченно.

Моє зауваження "ти рекламируешь себе", в даному випадку, залишалася спірною здогадкою і в цьому відношенні наближалася до інтерпретації. Підставами для цього спостереження були:

Негативна форма: "я не напружений". Ми м. б. впевнені лише в тому, що ми відчуваємо. Негативні форми це "гра в порівняння" і, звичайно, оцінки. "Я досяг цього або ось цього рівня ?", "Я здійснив той чи цей гріх?"

Переважання е контексті порівняльних термінів. "Добре", "Чудово", "Тепло", не відображають чуттєвої або описової інформації. Пацієнт здається більш зацікавленим у констатації свого добробуту, ніж описом того, з чим він стикається у своєму добробуті. Навпаки, в кінці - він у контакті зі мною, зі своїми руками, з океаном, і я бачу його благополуччя і без його опису.

У вищеописаному прикладі переломним пунктом у переживання пацієнта було його бажання дослідити і висловити, що він відчуває в реальності, але що він вважав за краще приховувати під своїм благополуччям". Усвідомлення свого страху і опору, своєї нав'язливої потреби в підтримці і своїх дій, спрямованих на приховування цього, наприклад облуди - що стало для нього абсолютно очевидним - було спочатку приховано від нього, як ніби скотомой. Коли він виявив своє уникнення цієї звичайної реальності моменту - він став відкрито і до сприйняття оточуючого.

Правило безоценочности більш важке для виконання порівняно не-умствованйем, частково із-за більшої тонкощі оціночного поведінки. У вищенаведеному прикладі пацієнт вірив, що він тільки висловлює свій досвід, в той час як він захищав себе. Перш ніж людина зможе припинити порівняння, він повинен ясно зрозуміти, як він виробляє порівняння - це може вважатися попередньою роботою. У ГТ одним із шляхів отримання такої свідомості є перебільшення недоліків, які ми хочемо перемогти. Для того, щоб жити в сьогоденні, ми можемо вважати корисним віддати належне минулому або вільно піти за фантазіями про майбутнє. Подібним чином, перш ніж припинити оцінювання, нам треба спокійно зважити, чи стало нам зрозуміло яким чином ми здійснюємо оцінювання, і, крім усього іншого, як вибирається цей шлях:

П: Я нічого особливого не відчуваю. Я бачу, що ви сидите на галявині. Я відчуваю вітерець на своєму обличчі. Я відчуваю "це - так". Все, що я відчуваю - чудово, але я не задоволений. Я щось упускаю. Я знаю, що можу відчувати по-іншому. Я згадую кращі часи...

Т: Гра, в яку ти граєш, називається "не досить". З цього моменту додавай "недостатньо" до кожної своєї фразі.

П: Я вас бачу, і це недостатньо. Я відчуваю запах цих кущів і це недостатньо. Я чекаю наступних подій щоб приступити до усвідомлення і виразити його - і це недостатньо. Тепер я дивлюсь на небо, і це недостатньо. Я відчуваю це вже досить"! Xa! Я сміюся, і це недостатньо. Я радію грі - і це недостатньо. Звичайно, я вдаюся до цього весь час і це дурна гра!

Т: Добре. Тепер я попрошу тебе затратити час на протилежне: після кожного шматочка усвідомлення додавай: "цього достатньо чи більш ніж достатньо".

П: Я тут сиджу і цього достатньо. Це так. Я впевнений у вашій присутності і ви приділяєте мені час - і цього достатньо. Я вдячний вам. Я бачу евкаліпти в небі. Цього достатньо - це чудові дерева. Я майже відчуваю себе евкаліптом. Вітер приносить мені аромат, і це більш ніж достатньо! Наче дерево відповідає моїм думкам і запах мені так доріг. Тепер я усвідомлюю повітря, літню спеку. Я відчуваю повітря, наче золоті бджоли безугавно дзижчать на одній ноті. Солодко і тепло, як сонячне світло. Нічого іншого в дачний момент я не хочу.

Якщо ми досить суворі в своїх положеннях, то почуття - такі як тривога, провина або сором - виявляються не певними переживаннями, але результатами оцінки, витканій розумом завісою, яку ми воздвигаем між собою і світом. Позаду кожного випадку провини є ідеал, для якого ми виявилися непридатними; позаду кожного випадку тривоги - бажання маніпулювати майбутнім, як ніби ми знаємо, яким воно повинно бути. Коли ми просимо кого-або відобразити свій досвід, ми безумовно просимо його піднятися над цим маною і описати, як йому даються події коли він перестає фарбувати їх своїм ставленням. Ми говоримо: тривога, провина і т. д. - це щось, що ти змушуєш себе почувати, чи що обираєш для себе почувати, - але це не є твоє сприйняття світу.

Проте, в більш строгому сенсі слова, вина, тривога і пов'язані з ними емоції - не лише "переживання", але щось, що лежить ближче всього до індивідуального усвідомлення. Як далеко заходити з правилом безоценочности в подібних випадках я не знайшов визначеності, навіть якщо легко можна побачити інші можливості: йти всередину провини, незадоволення, жаху або навпаки, не дозволяти цим глибинним ігор змішуватися з досвідом буденного сприйняття. Перлз робив наголос на останнє: бачення, а не уява, і усвідомлення, що ми втратили не мати, а, може бути, просто олівець. З іншого боку, як і в випадку про aboutism, неможливість втриматися в рамках цього правила м. б. ключем до подальшої роботи та застосування інших технік.

Правило не-оцінювання, так і не-підрахування, піднімає питання про його власної протяжності. Чи є це просто техніка, цінність якої обмежується заняттями терапією? Або ми повинні зробити незоценочность ще одним повинністю у своєму житті? ("Ми повинні недолженствовать"). На останнє запитання не можна чітко відповісти без деякого пояснення різниці між долженствованиями і ідеалами, або цілями.

Ідеал це концепція бажаного, заснована на вірі або досвіді. Мета - це мішень, чи передбачуване поводження, віха в нашій орієнтації, яка м. б. ідеальною або зовсім немає. ГТ, як я її розумію, не намагається знищити уявлення про бажаної і цілеспрямованої діяльності, швидше намагається врівноважити надмірну спрямованість на майбутнє і хорошу заякоренность в сьогоденні. Якщо ГТ поставить метою усунення цілей і ідеалів - є впевненість у провалі: мета безцільності й ідеал безидеальности, звичайно ж - теж ідеал і мета.

З іншого боку, "повинність" відрізняється і від мети, і від ідеалу: повинності формують психологічну діяльність так, що вона не збігається з реальністю, яка не може бути іншою, ніж насправді. Наприклад, коли ми звинувачуємо себе в щось, вчинене в минулому, ми занурюємося в абсолютно нефункціональне почуття, яке не виправляє вже заподіяне зло, і не потрібно для того,щоб в майбутньому чинити краще. Єдина користь від нашого почуття провини в тому, що воно дозволяє нам відчути себе краще.

Те ж можна сказати про наші терзання з приводу цього. Наші переживання і діяльність тут і тепер такі, які вони є і, швидше за все, не можуть бути іншими. Самозвинувачення або самовихваляння не роблять їх кращими чи гіршими. І вони, звичайно, не роблять краще нас. Якщо і є шлях до реалізації ідеалів, то ясно, що він з'являється не в результаті перетворення їх повинності.

Крім того, повинності існують в тій мірі, в якій ми не віримо в наступні події. Ми віримо, що "повинні штовхати річку" і якщо ми не будемо робити все правильно - наслідки будуть катастрофічними. У цьому сенсі повинності є виразом контролю над божевіллям, про що я збираюся розповісти нижче. Наше очікування катастрофи зазвичай приймає таку форму: що станеться зі мною (або зі світом), якщо я (ми) не будемо старатися? У людей має бути "почуття боргу", щоб запобігти біді.

Наріжним каменем ГТ, тут, як і в інших випадках, є переконання, що самого по собі усвідомлення - вже достатньо. Краще сказати, що необхідним і достатнім є усвідомлення і орієнтація, при тому, що остання теж виступає як об'єкт усвідомлення. Якщо ми уявляємо собі, чого хочемо, і ми знаємо де зупинилися, то єдине, в чому ми потребуємо для просування до мети - це пересуватися у потрібному напрямку. Непогана аналогія з дитиною, яка вчиться ходити або дертися. Попередження про небезпеку і критика, навіть обережна, тільки відволікають його увагу від завдання і викликають напругу. Якщо така "допомога" стає постійною, то вона робить його менш захищеним, але не більш досвідченим. Як дорослому в умовах гиперпротекции і цій дитині, якій бракує віри в свої сили для успішного розвитку і навчання, так і нам, предающимся самоманипуляциям у формі поштовхів і звинувачень, не вистачає віри в свої психофізичні сили.

Заявляючи, що "штовхати річку" (в сенсі спроб або зусиль), немає необхідності, ГТ не вважає усвідомлення своїх обмежень виразом недоречного шуддизма. Навпаки, реалістичне розуміння своєї позиції щодо цілей або ідеалів є єдино можливим за умови, що наша оцінка не відхиляється під впливом самозвинувачень або протидіють захистів.

Механізм самоприниження, в який ми вкладаємо так багато енергії, настільки ж сильно відрізняється від смиренного усвідомлення своїх невдач, як ненависть від реальної любові. Правильне ставлення до своїх невдач найкраще виражається в образі гарного вчителя, який передає конкретний досвід. "Це занадто високо" - скаже тенісний тренер. "Це добре". "Ти зараз не вклався у час". "Ти можеш сильніше розслабити плечі". Все це констатація фактів, а не моральні судження. Вони грунтуються на переконанні, що учень захоче врахувати ці спостереження. Вони не змушують і не контролюють. Вони не наполягають, а містять лише побажання.

Гештальтисты розуміють "top dog'" як опозицію: "top dog" нав'язує свій бажання "under dog1", маніпулює ним і контролює його.

Це було б занадто просто - спрощено - сказати, що "top dog" це щось підлягає усуненню, нефункціональне. Я думаю, що ставлення ГТ краще висловити твердженням, що "top dog" повинен бути асимільований. "Корисний" контроль "top dog" над "under dog", що утримує її на праведному шляху, може розглядатися як проекція власних бажань "under dog". "Борг", що розуміється як "повинність, should", є одним із способів позбавлення від відповідальності. "Мій обов'язок закликає мене" замінюється на "я обрав", "я хочу".

Коли ми штовхаємо річку - ми робимо це за рахунок енергії цієї ж річки. Річка нашого життя, граючи сама з собою погану гру, штовхає себе, замість того щоб текти.

МАНІПУЛЯЦІЇ

Питання маніпулювання тісно пов'язаний з оцінками, як самі оцінки з належними іграми в розрахунки (computation).

Aboutism відноситься до помилок у використанні інтелекту (зокрема, для уникнення), a shouldism - до збоїв в емоційному житті. Маніпуляція являє собою аналогічну активність у сфері діяльності. Правило не - маніпулювання зазвичай не формулюється ГТ в найбільш загальній формі, що означає активну поведінку по відношенню до середовища.

Мислення і почуття (позитивні і негативні) можуть представляти собою уникнення, так і дія нерідко спрямована на це. Якщо це звучить парадоксально,то в тій мірі, в якій ми з біхевіорістичних позицій ставимо знак рівності між фобическим ставленням і униканням дії, або "реальних життєвих ситуацій". Навпаки,гештальтисты розуміють "уникання" як страх перед переживанням, і уникнення усвідомлення. Неважко бачити, як багато наших дій спрямовані на зменшення дискомфорту, на уникнення внутрішніх станів, які ми не готові прийняти. У широкому сенсі слова, більшість наших дій є униканням досвіду (experience). Можливо, якщо подивитися на наше життя очима просвітленого мислителя, то вся вона постане варіантами загальної теой утікання від чого-небудь..

Кожен, хто долучався в практику Дзен і знайомий з практикою "ситтинга" (сидячих медитацій) знає, наскільки нестерпним може стати недіяння і як найпростіша практика виявляє ажіотаж, яка ховається за гипердеятельностью. Нудьга, тривога про майбутнє, порожнеча, сум - усе це буде вставати перед тим, хто змусив себе сісти і контролювати всі устремління.

Слід сказати, що більшість людських вчинків корениться в уникненні, яке, в свою чергу, є уникання порожнечі. За терминологий Маслоу, це відповідає уявленню про те, що діяння мотивуються дефіцитом. Якщо повернути свідомість до вершин нашого життя, до цих моментів виключної повноти і відкритості світу, ми напевно побачимо, що це були моменти повноти буття; моменти екстазу від того, що даність саме така, без бажання що-небудь додати або змінити, без необхідності діяти. Опис цих станів особами, у яких вони мали скільки-то тривалий характер (в основному містичний), часто породжували реакції, що нагадують ті, що розглядалися при обговоренні "не-шуддизма" - "що буде зі світом, якщо кожен буде настільки задоволений існуючим? Чи зможе світ прогресувати, якщо не буде невдоволення?" "Відомо, що прийняття страждання, як Сермоном на горі, або пасивний містицизм індусів приведуть тільки до експлуатації або стагнації".

Подібні висловлювання грунтуються на думці, що зміни можуть відбуватися тільки в результаті бажання що-небудь змінити; і дії вчиняються тільки з бажання отримати ефект, результат. Це переконання відповідає думку, обсуждавшемуся вище, згідно з яким ми нічого доброго не зробимо, якщо не "постараємося". І те, і інше, в розумінні гештальта, є брак довіри до саморегуляції організму.

Погляд гештальтистов такий: "Усвідомлення достатньо". На противагу діям, спрямованим на уникнення досвіду, існує ряд дій, заснованих на переживаннях (experience) і здатних їх висловити. Вони не призначені для отримання ефекту, - в тому ж сенсі, як велике мистецтво не призначений для викликання певних почуттів у публіки, але лише тільки для затвердження свого існування.

За контрастом з діями, заснованими на мотивах недостатності і покликані покласти кінець незадоволеності, це дії, що говорять існування "так", коренящиеся у внутрішніх цінностях, як таких.

Працю справжнього художника або поета, який відтворює в формах чи словах сприйняту їм красу, це і є те саме говоріння "так", дуже нагадує дії закоханого, який обводить руками контури своєї коханої. Дії, спрямовані на утвердження життя, а не її придушення; на саморозкриття, а не самомаскировку; проявляють, а не пригнічують - вони, про іншого боку, взагалі не є втручанням. Якщо вони відбуваються природно, без насильства щодо наших бажань, без необхідності в самоманипуляциях - вони можуть сприйматися як шлях найменшого опору, найпростіший шлях до буття "зараз". Перлз зазначав, що такі дії базуються не на виборі, (гра "підходить - не підходить"), але на перевазі. Я думаю, що досвід, про який він говорить, був тієї ж природи як той, що надихав Sengtsan, третього китайського патріарха Дзен, почати свою Hsin-Hsin-Ming строфою: "немає нічого важкого в Великому Шляху, але уникайте виборів!"

Дія, в протилежність маніпуляції (або іншими), переживається як щось, що випливає з середини, внутрішньо виправдане, а не робилося з метою задовольнити зовнішнім стандартам - интернализированным, як top dog, або іншим. До тих пір, поки ми индентифицируем себе зі своєю функцією само-маніпуляції (і називаємо її "я"), ми можемо переживати таку дію як щось, що "нами" не викликається, але виникає саме по собі.

"Це"- брудне слово в ГТ, т. до. воно часто використовується, щоб замістити "я" чи "ти", як засіб уникнути визначеності або відповідальності. В гештальте прийнято підкреслювати, що не "це відбувається", але ми самі робимо те, що робимо. Однак, незважаючи на істинність такого твердження,ще більш вірно - якщо воно застосовується до моментів найвищої спонтанності "це" може стати словом, найкраще передає характер сприйняття дій такого роду. Художник може відчувати, що робота робиться сама собою, письменник - що персонажі вислизають з-під його впливу» танцюрист відчуває "натхнення". Я впевнений, що Перлз, при всій наполегливості, з якою він уникав вживання "це" в мові, погодився б з таким винятком, оскільки в його семінарах з малювання він часто використовував вираз: "Не вирішуйте, не поспішайте, але звертайтеся до кінчика ваших пензликів і нехай "це" рухається, як вона захоче".

На технічному рівні ідея відмови від маніпуляцій знайшла своє вираження, як і інші - "не-дедания" - в практиці континууму осознования (awarenes).Щоб вербалізувати переживання цього моменту, ми повинні бути відкриті ситуації і того, що вона несе, а не залучатися до виконання своєї програми. Шлях, яким маніпуляція здійснюється під час вправи в континуумі осознования - це в основному самоманипуляция, або маніпуляція іншими (терапевт, група), хоча вони в принципі нероздільні.

Маніпуляція іншими, яку можна розуміти і як самоманипуляцию, спрямовану на інших (наприклад, таке речення: "дай Відповідь на мою посмішку і я буду почувати себе добре"), включає в себе цілу гаму поведінкових "ігор". "Гра" завжди включає надію на виграш, і може розглядатися скоріше як маніпуляція для досягнення переваги, а не як спосіб вираження себе.

Перлз розглядав гри, як зовнішній шар особистості, "фальшивий шар", "Берновский або Фройдівський шар", і вважав що поки людина не перейде через нього, він буде або відступати, або (виключення з правила), інтерпретувати: "ти граєш безпорадного", "ти граєш глухого", "скільки терапевтів ти переміг, поки до мене прийшов?", "ти несеш пастку".

Однак, ці інтерпретації (дійсно, швидше загальні інтерпретації, ніж каузальные пояснення) є не стільки спостереженнями, скільки попередженнями: "Якщо ти хочеш працювати зі мною, краще припини це робити".

Не-маніпулювання було абсолютним правилом Перлза: частиною вимоги автентичності, т. к. він вважав само собою зрозумілим, що його пацієнти здатні до Відповідальності. Нарешті, він вважав випробування на придатність. Його, як терапевта, функція полягала в проникненні через шари особистості до рівня вибуху, але цю початкову частину роботи - "ігри переваги" - він вважав елементарної східцем, за яку може відповідати сам пацієнт: "щоб працювати успішно, мені потрібен шматочок твоїй добрій волі. Я нічого не можу зробити за тебе, миленький".

"За цей короткий вікенд я не відкриюся тобі, якщо ти отруйник, який залишить мене слабким і виснаженим".

"Якщо ти мисливець, уловляющий мене "наївними" питаннями, кусає мене, чекає, що я зроблю невірний рух, яке дозволить тобі обезголовити мене - я дозволю тобі кусатися, але буду уникати стежки твоєї полювання".

"Якщо ти посміхаєшся посмішкою Мони Лізи і намагаєшся заховати від мене своє незнищенне "я знаю краще", і думаєш, що я буду роздягатися, щоб прийти до тебе - я засну поруч з тобою".

"Якщо ти 'божевільний водій' (driver - creasy) я скоро припиню слідувати за тобою і сперечатися з тобою. Ти родич отруйника".

Помітити початок маніпуляції, яку людина направляє в основному на себе, м. б. складніше, ніж ту, що включена в міжособистісні гри. З-за цього, пізніше, терапевт може відчути поштовхи і ривки мовчазних вимог або вмовляння, якими хочуть обмежити його свободу або вивести його з рівноваги. Однак, самоманипуляция, мабуть, головний фактор, що відрізняє справжню практику постійного усвідомлення від обману або псевдо-практики, яку "хороший пацієнт" може виконувати як завгодно довго, не наближаючись ні на йоту до чого-небудь важливого. Такий шлях контролювання потоку переживань обертає континуум усвідомлення в гру, з тшательным виконанням правил. Результатом може бути довгий перелік предметів, що знаходяться в кімнаті,шматочків тілесних усвідомлень, звуків і т. д., більше нагадує інвентаризацію, ніж дослідження себе. У цих ситуаціях правило "відбити свої переживання", зрівнюється з "опиши свої відчуття", що є одним і тим же завданням тільки зовні.

Цей випадок можна прояснити,якщо придумати крайній приклад: людину просять дати детальне перерахування всього, що він бачить. Результатом цих зусиль може бути каталог вражень, можливо корисний для експериментальних цілей, але зовсім не обов'язково веде до поліпшення самоусвідомлення. Те ж стосується і інших сенсорних модальностей: нюхової, кинестетической і т. д.

Деякі пацієнти,насправді роблять щось , що не занадто відрізняється від човника - снують від однієї інвентаризації до іншого. Різниця між цим завданням і практикою континууму усвідомлення полягає, в основному, у двох чинниках: по-перше, у питанні самоусвідомлення, по-друге - у питанні відносин. Я прокоментую обидва. По-перше, людина, зайнятий перерахуванням сприйманих об'єктів зазвичай не усвідомлює своєї власної діяльності: "Я перераховую речі, які я сприймаю". Це переживання, що виникає у нього негайно, мабуть, найбільш звичне, і, тим не менше, воно залишається для нього настільки ж невидимо, як його власне обличчя. Якщо він починає усвідомлювати свої почуття та вчинки, опис може перетворитися в щось таке:

"Я дивлюся на килимок. Я думаю, я можу посунутися і сказати що-небудь ще. - Я повернув тіло вправо, і тепер бачу лампу. Зараз я роздивляюся одне, потім секунду дивлюся на інше, і не думаю, що досягаю цим багато чого. - Я відчуваю нудьгу, і якусь втому. Я хотів би, щоб ви допомогли мені впоратися з моєї нудьгою і моєї поверховістю" і т. д.

Поки вправа на осознование, подібний до вищеописаного, залишається поверхневим за сліпих плям, його можна коригувати, підкреслюючи відбувається процес: "Ти перераховуєш об'єкти", а також, привертаючи увагу пацієнта до його власної діяльності, фізичної або психічної. Коли пацієнт помітить, ніж він реально займається замість відображення свого досвіду, тоді можна буде зробити крок вперед, з'ясовуючи, які його справжні переживання. До тих пір він буде нагадувати суб'єкта, який стоїть на одній нозі і дивується, чому одна нога у нього втомилася, або людини, всю сесію читав вголос книжку, принесену в кишені, а після удивляющегося, чому сесія так мало йому дала.

Я думаю, що самий тонкий момент у практиці постійного усвідомлення - з-за своєї тонкощі дуже важко сводимый до чіткого правила - це різниця між тим, щоб бути відкритим досвіду і виробляти досвід.

Одна з найбільш загальних реакцій пацієнтів на гарячому стільці - самоусвідомлення і, по мірі його, непереборне бажання діяти.

"Діяти" - це завжди форма маніпуляції - зробити, щоб щось сталося, замість того, щоб спостерігати за тим, що відбувається. Шлях уникнення дій, як і інших, більш звичних ігор, повинен починатися з усвідомлення процесу діяльності, що потім може привести до більш тонкому усвідомлення бажання бути успішним, цікавим для терапевта, творчим - зі страху бути тривіальним, зі страху порожнечі, нікчеми і психологічної смерті.

П: Я відчуваю, що я трясуся, (пауза) Я шукаю, що б ще зробити, шукаю що-небудь для опису.

Т: Ти переконаний, що у тебе не буде ніякого досвіду (exp.), якщо ти не будеш нічого шукати?

П: Я відчуваю полегшення від цієї думки (пауза). Я бачу речей навколо, бачу вас, і відчуваю, що сиджу тут і ше це не особливо цікавить мене... Я відчуваю порожнечу... Я відчуваю полегшення... Мені не потрібно уникати відчуття що я порожній! Я відчуваю себе, як на канікулах, не намагаючись що-небудь робити...

І тепер я справді бачу Вас. Я вже забув, хто Ви...

Я відчуваю себе дуже живим.

Серед випадків маніпуляцій зустрічаються елементи, що виникають в Основному при групових варіантах проведення гештальт-терапії, і настільки часті, що можуть служити об'єктом спеціальних рекомендацій. Я наведу основні:

Питання

Питання - важлива частина бесіди в будь сесії групової терапії, якщо методика їх дозволяє. Однак цих питань серед них не багато. Велика частина "питань" (помилкові відповіді) становить висловлення власної думки яка запитує дипломатичним способом; питання м. б. способом вираження сумніву, вираження недовіри до чиїмось висловлювань, і т. д. В цілому, питання - це форма маніпуляції, спрямована на отримання відповіді, і не виражає досвіду запитувача. Хто часто потребує відповіді, щоб успішніше уникнути тих переживань, які породили питання:

"Чому ти злишся на мене? = тепер зрозуміло, що серйозної причини для злості у тебе немає = я правий = я можу перестати турбуватися".

Чому ти не зробив того чи іншого? = дивись, як я тобі допомагаю і дивись, наскільки я вищий за тебе = ти потребуєш мені "я потребую в тому, що б ти в мені потребував; цю слабкість я повинен ховати, поки це мені не знадобиться".

"Ти відчуваєш, що він тебе приваблює? = Мені не терпиться дізнатися чи є у мене шанс порівняно з ним, але я хочу здаватися як можна більш вільним від егоїстичних інтересів" і т. д.

Питання не тільки маскують досвід яка запитує, але також, "засмоктуючи" адресата в процес отвечания, і, задовольняючи манипулятивые потреби яка запитує, вони відхиляють зміст групового взаємодії від терапевтичної мети. З цієї причини правило не-постановки питань (особливо каузальних) підвищує в групі питома вага поділу спільного досвіду. Однак саме тому, що питання приховують досвід, корисним могло б стати правило, нацеливающее пацієнта на його розкриття. Одним із способів для цього є повторення питання у формі затвердження, наприклад:

"Про що ти думаєш? = я турбуюся, як ти до мене ставишся, і хотів би дізнатися".

"Чи Не думаєте ви, що були праві? = я хочу вас підтримати. Я хотів би уникнути вашого поганого самопочуття."

Відповіді.

Величезна більшість відповідей являє собою пасивну поступку маніпуляціям іншого, і марні як для відповідального, так і для групи. Більш того, вони не мають сенсу і для поставила питання - якщо питання помилковий і є вираженням уникнення. За винятком, звичайно,випадків зворотного зв'язку (respones); це переживання, викликані питанням. Таким чином, найбільш цінним є наступне подвійне правило:

Той, кому поставили питання, відчуває себе в праві відповідати або не відповідати за своїм бажанням.

Незалежно від того, чи відповідає він або не відповідає, він дає зворотний зв'язок своєму респонденту: "Я припускаю, що ти виявив себе цим питанням і не хочу приєднуватися до тебе" або "я збуджений твоїм питанням і боюся відповідати"; "Я захоплений твоєю проникливістю в цьому питанні і готовий на інтелектуальне обговорення з тобою в інший час" і т. д.

Запитування дозволу

Часта ситуація в контексті індивідуальної та групової роботи. Запит м. б. виражений явно, або матися на увазі.У цьому випадку він повинен бути відображений або розкритий. У разі прохання виправдати будь-яку дію,яке людина має намір здійснити (посягання на групове час, ниття, плач тощо), людина маніпулює ситуацією, змушуючи інших взяти на себе відповідальність за його дії, а він, таким чином, уникне, можливо, тупикового рішення. "Запитування дозволу" відрізняється від пошуку інформації про почуття інших і від висловлення свого бажання отримати таку інформацію,для того щоб зробити крок.

Оскільки така поведінка не стимулює прийняття свого ризику і відповідальності,більшість гештальтистов в цих випадках тільки звертають увагу пацієнта на його потребу в підтримці, і, таким чином,зіштовхують його про його власною свободою і страхом.

Вимоги

Ставлення гештальт-терапевта до высказываемым вимогам залежить від особистості і ситуації. Він може нерідко підтримати вираз вимог, як в роботі з індивідом,так і в групових вправах, розглядаючи їх як спосіб чинити опір придушення бажань, що було частиною нашого дитячого буття. З іншого боку, вимога - це більше, ніж виявлення бажання. Навіть якщо б ідеальна терапевтична ситуація надавала людині повну свободу висловлювати свої вимоги, то, з іншого боку, людина була б достатньо вільний, щоб зовсім не потребувати вимоги; адже в акті вимоги ми часто нездатні дозволяти існувати іншим або бути до них відкритими. Наша потреба, щоб інші щось робили чи не робили, пропорційна нестійкості нашого рівноваги, оскільки у своїй нестабільності ми відчуваємо себе добре тільки в разі, якщо оточення "правильне" і ніхто не тисне на наші больові точки.

Ми не дозволяємо іншим існувати в тій мірі, в якій не можемо дозволити собі відреагувати на них або зіткнутися з їхнім буттям, якщо вони такі, які є. Наприклад, вони повинні відповідати нашим ідеалам, оскільки в іншому випадку ми змушені розлютитися, а ми не можемо дозволити собі відчувати це дурне почуття. Або ми повинні вести себе таким чином, щоб не змінювати своїх уявлень про світ, і не відчувати смутку, і т. д. З-за цього підтексту у вимогах терапевт іноді наполягає на Золотому Правилі "відображати свої переживання" (в цих випадках, бажання або незадоволення), а не висловлювати імперативи, позитивні чи негативні. Якщо ж терапевт визнає вимогу проявом самоманипуляции, здійснюваної за допомогою маніпуляцій над іншими людьми, то буде працювати в цьому напрямку.