Тут і зараз (Ф. Перлз)
Православна психотерапія ґрунтується на неявному припущенні, що невротик - це людина, у якого колись були проблеми, і що метою терапії є вирішення цих проблем, які мали місце в минулому. Це припущення, на яке вказує звернення до пам'яті і спогадів, явно суперечить всьому, що ми спостерігаємо щодо неврозу і невротиків. З точки зору гештальт проблема невротика не тільки мала місце в минулому, але продовжує існувати і сьогодні, тут і зараз.
Цілком можливо, що невротик веде себе певним чином зараз, "тому що" щось сталося з ним у минулому; проте його сьогоднішні труднощі пов'язані з тим, як він діє сьогодні. Він не може впоратися з цим, і поки він не навчиться обходитися зі своїми проблемами у міру їх виникнення в сьогоденні, він не зможе справлятися з ними в майбутньому.
Якщо так, то мета терапії повинна полягати в тому, щоб забезпечити пацієнта можливістю вирішити свої теперішні проблеми, а також ті, що виникнуть у нього завтра чи через рік. Таку можливість може дати йому здатність спиратися на себе (self-support), яку пацієнт знаходить, застосовуючи - прямо зараз, в теперішньому - до самого себе і своїх проблем всі засоби, наявні в його розпорядженні.
Якщо пацієнт почне в кожен момент дійсно усвідомлювати себе та свої дії на всіх рівнях - на рівні фантазій, слів і дій, - він може побачити, яким чином він сам створює свої труднощі і які його труднощі в сьогоденні; і тоді він зможе забезпечити собі можливість у цьому ж тут і зараз вирішити їх. Кожна трудність, яку він дозволяє, полегшує дозвіл наступної, тому що кожен раз, коли пацієнт справляється з будь-якими труднощами, він посилює свою здатність спиратися на себе.
Якщо терапія успішна, пацієнт обов'язково подбає про те, що залишилося від його минулих невирішених проблем, тому що ці залишки минулого заподіюють йому занепокоєння в сьогоденні. Вони неминуче під тим чи іншим покривом проявляться під час терапевтичної сесії: у вигляді диссоциаций, нервових звичок, фантазій тощо, Але ці залишки минулого є також поточними проблемами, які заважають пацієнту брати участь у цьому.
Невротик, відповідно до загальноприйнятому визначенню, - це людина, чиї труднощі роблять його поточну життя неуспішною. Крім того, за нашим визначенням, це людина, яка хронічно перериває сам себе, у якого спотворене почуття самототожності (sense of identity), і який, таким чином, нездатний адекватно відрізняти себе від решти світу. Невротик не здатний опиратися на самого себе, його психологічний гомеостаз не в порядку, а поведінка визначається невдалими спробами його відновити.
Виходячи з сказаного, ми можемо зрозуміти, що потрібно зробити. Невротику важко повністю присутня в сьогоденні; йому заважають незавершені в минулому справи. Його проблеми розгортаються тут і зараз, але найчастіше лише частина його присутній при цьому, намагаючись впоратися з ними. Завдяки терапії він повинен навчитися повніше жити в сьогоденні, і його терапевтичні сесії повинні стати його першою практикою в цій неораної ще їм завдання. Тому гештальттерапія розгортається тут і зараз, і ми просимо пацієнта під час сеансу звертати всю свою увагу на те, що він робить у сьогоденні, прямо тут і зараз, протягом самого сеансу.
Гештальттерапія заснована на переживаннях, а не на словах або тлумачень. Ми просимо пацієнтів не говорити про свої травми і проблеми у віддаленій області минулих напруг і спогадів, але знову пережити (re-experience) свої проблеми і травми - які до цього є незавершеними ситуаціями - тут і зараз. Якщо пацієнт збирається в кінці кінців закрити книгу своїх минулих проблем, він повинен зробити це в сьогоденні. Він повинен зрозуміти, що якщо б його минулі проблеми дійсно були минулими, вони вже не були б проблемами, і їх, зрозуміло, не було б у цьому.
Гештальттерапія вимагає від пацієнта, щоб він в кожен даний момент усвідомлював себе настільки повно, наскільки він може. Ми просимо пацієнта усвідомлювати свої жести, своє дихання, свої емоції, свій голос, вираз обличчя, так само як і тиск своїх думок. Чим більше він усвідомлює себе, тим більшою мірою він дізнається, що він собою являє. Якщо він переживе у власному досвіді, як він перешкоджає власного "буття", перериваючи себе, він почне переживати і те "я", яке він перериває.
У цьому процесі терапевт керується власними спостереженнями за пацієнтом. Роль терапевта ми більш детально обговоримо в наступній главі. Тут достатньо сказати, що терапевт повинен бути чутливий до поверхні, яку представляє йому пацієнт, так що його більш широке усвідомлення може стати засобом розширення усвідомлення пацієнта.
Основна фраза, з якою ми просимо наших пацієнтів починати терапію, і до якої ми звертаємось постійно, причому не тільки до слів, але і до її духу - це проста фраза: "Зараз я усвідомлюю..." ("Now I am aware...").
"Зараз" підтримує нас в теперішньому часі і нагадує про той факт, що тільки у цьому можливо якесь переживання. А справжнє саме по собі - це, зрозуміло, постійно змінне переживання. Використовуючи слово "зараз", пацієнт легко буде говорити в теперішньому часі, працювати на феноменологічної основі і, як я покажу далі, зробить доступним той матеріал минулого досвіду, який необхідний для завершення гештальта, для засвоєння спогадів, для задовільного організмічного рівноваги.
Слово "я" використовується як протиотруту проти "воно" і створює у пацієнта відчуття відповідальності за свої почуття, думки і симптоми.
Дієслово-зв'язка "є" ("am") - екзистенційний символ. Він звертає увагу пацієнта на те, що його переживання - частина його буття і, разом з його справжнім, - його становлення. Він швидко виявляє, що кожне нове "зараз" відрізняється від попереднього.
Слово "усвідомлюю" (aware) забезпечує пацієнтові відчуття власних можливостей, повертає його до власних чуттєвим, руховим і інтелектуальним здібностям. Воно звернене не тільки до свідомості (consciousness), яке є суто розумовим і, так сказати, просіває переживається крізь сито розуму і слів. "Усвідомлення" забезпечує щось більше, ніж свідомість. Будучи зверненим до того, що пацієнт має, до його готівкових коштів маніпулювання, а не до того, що він не зумів розвинути або загубив, "усвідомлення" надає як терапевта, так і пацієнту найкращу картину наявних у його розпорядженні ресурсів.
Усвідомлення завжди має місце в сьогоденні. Воно відкриває можливість дії. Рутина і звички - це усталені функції, і будь-яка необхідність змінити їх вимагає того, щоб вони заново стали предметом усвідомлення. Сама думка про їх зміну передбачає можливість альтернативних способів мислення і дії. Без усвідомлення не може бути уявлення про вибір:
Усвідомлення, контакт і присутність - це лише різні аспекти одного і того ж процесу - процесу самоздійснення. Тільки тут і зараз ми можемо усвідомлювати наявні у нас можливості вибору, від дрібних патологічних рішень (лежить цей олівець досить прямо?) до екзистенціальних рішень присвятити себе якійсь справі або професії.
Як же працює ця терапія, заснована на "тут і зараз", що користується фрази "зараз я усвідомлюю..."?
Візьмемо приклад невротика, незавершена справа якого полягає в тому, що не виконано "робота печалі" з приводу смерті одного з батьків. Усвідомлюючи або не усвідомлюючи це, такий пацієнт фантазує, що керівний їм батько або напрямна його мати все ще десь поблизу. Він діє так, ніби вони все ще живі і визначають його життя своїми застарілими вказівками. Щоб знайти здатність спиратися на себе і повно брати участь в сьогоденні, яке воно насправді, йому слід зовсім відмовитися від цього керівництва, розлучитися зі своїм наставником, остаточно попрощатися з ним.
Щоб дійсно зробити це, пацієнту потрібно відправитися до гробу і відчути розставання. Він повинен трансформувати свої думки про минуле дії в сьогоденні, які він пережив би таким чином ніби "зараз" - це "тоді". Він не може зробити цього, просто переказуючи сцену, він повинен заново її пережити. Він повинен пережити свої перервані почуття - це може бути сильне горе, але не без елементів тріумфу, провини і багато чого іншого - і засвоїти їх.
Недостатньо просто розповісти про минулу ситуацію, потрібно повернутися до неї психодраматически. Говоріння може бути опором проти переживання; розповідь про спогаді залишає сам спогад ізольованим, позбавленим життя, як руїни Помпеї. Ви отримуєте можливість інтелектуальних реконструкцій, але не можете оживити їх. Спогади невротика - це щось більше, ніж мисливська територія для археолога людської поведінки, іменованого психоаналітиком. Це незавершене подія, яка перервано, але все ще живе, яке чекає свого засвоєння та інтеграції. І це засвоєння має відбуватися тут і зараз, у сьогоденні.
Психоаналітик, виходячи з великого обсягу своїх теоретичних знань, може пояснити пацієнтові: "Ви все ще прив'язані до своєї матері, тому що ви відчуваєте себе винним в її смерті. Ви хотіли цього в дитинстві, і це бажання піддалося витіснення, а коли воно здійснилося, ви відчуваєте себе як би вбивцею." - І в тому, що він говорить, можуть бути елементи правди. Але такого роду символічне або інтелектуальне пояснення не зачіпає почуттів пацієнта, оскільки вони виникають не через переживання провини разі смерті матері, а з-за його переривання. Якби пацієнт дозволив собі тоді повністю пережити свою провину, він би не відчував хворобливих переживань зараз. Тому в гештальттерапії ми пропонуємо йому психодраматически поговорити зі своєю померлою матір'ю.
Оскільки невротик не вміє жити і переживати себе в сьогоденні, йому буде нелегко дотримуватися вимог методу "тут і зараз". Він буде переривати свою участь у цьому спогадами минулого, буде наполягати на тому, щоб говорити про них так, ніби вони дійсно знаходяться в минулому. Йому легше вдаватися асоціаціям, ніж зосереджуватися на переживанні себе.
Спочатку невротик може вважати завдання зосередження на тілі, відчуття або фантазіях дрібницею, але його незавершені справи будуть дуже заважати йому в цьому. У нього поки немає ясного відчуття впорядкованості своїх потреб, він як би додає їм всім однакову значимість. Він схожий на того молодика з розповіді Стівена Лікока, який скочив на свого коня і з божевільною швидкістю помчав відразу у всіх напрямках.
За нашою вимогою зосередженості стоїть зовсім не дріб'язкова прискіпливість. Щоб пацієнт міг наближатися до повного участі в цьому, зробити перший крок до продуктивного життя, він повинен навчитися спрямовувати свою енергію, а це і є концентрація. Він зможе переходити від того, що вважає за необхідне в один момент, до того, що визнає за необхідне наступного, тільки якщо він дійсно здатний пережити кожне "тепер" і кожну потребу.
Крім того, методика зосередження (сфокусованого сознавания) дає нам можливість терапевтичного руху вглиб, а не вшир. Зосереджуючись на кожному симптомі, на кожній області сознавания, пацієнт багато що дізнається про себе і про своє неврозі. Він стикається з дійсним змістом своїх переживань, і з тим, як саме він його переживає. Він виявляє, як його почуття і поведінку в одній області пов'язані з його почуттями і поведінкою в іншій області.
Повернемося ще раз до класичного психосоматическому прояву - головного болю. Пацієнти часто скаржаться на неї, як на один з найбільш тривожних симптомів. Кажучи на терапевтичній сесії, що головний біль позбавляє їх спокою, вони хочуть своїм симптомом позбавити спокою нас. Зрозуміло, ми надаємо їм таку можливість. Однак ми повертаємо їм це занепокоєння, пропонуючи брати більше відповідальності і менше аспірину: ми пропонуємо їм спробувати пережити те, як вони самі створюють собі головний біль. "Ага-переживання", відкриття - один з найпотужніших інструментів зцілення.
Ми просимо пацієнта насамперед локалізувати біль, і потім залишатися, сидячи або лежачи, зі своїм напругою. Потім ми просимо його зосереджуватися на болі, а не позбуватися від неї. Спочатку лише деякі виявляються здатними витримувати напругу. Більшість пацієнтів прагнуть негайно перервати те, що ми їм пропонуємо, - поясненнями, асоціаціями або оханьями. Терапевта доводиться опрацьовувати один за іншим ці способи переривання, переводячи їх у "я-функції". Це означає, що перш, ніж ми зможемо працювати над самою головним болем, ми вже здійснили значну роботу по інтеграції.
Припустимо, наприклад, що терапевт пропонує пацієнту підтримувати відчуття своєї болі, а пацієнт, як це часто буває, каже: "Це все нісенітниця." - Якщо пацієнт навчиться замість цього казати: "Те, що ви намагаєтеся робити - нісенітниця, - він робить невеликий крок вперед. Маленьке займенник "це" ми трансформували в функцію контакту, самовираження.
Ми можемо навіть піти за цим твердженням і запропонувати пацієнту попрацювати над ним. Це дасть йому можливість висловити значну частку невысказанного скептицизму, недовіри і тому подібного, а все це - частини незавершених справ, які заважають його повному участі в цьому.
Але нарешті пацієнт виявляється здатним залишатися зі своїм головним болем, і тепер він може її локалізувати. Це створює нову можливість контакту з собою. Відчуваючи свою біль, він може виявити, що стискає певні м'язи, або помітити свою нечутливість в певному місці.
Припустимо, пацієнт виявив, що біль пов'язана з напругою м'язів. Тоді ми запропонуємо йому підсилити це напруга. При цьому він переконається, що сам може довільно створювати і посилювати свою біль. В результаті цього відкриття він може сказати: "Здається, ніби у мене лице кривиться від плачу." - Тоді терапевт може запитати: "Вам хочеться плакати?" - І потім, коли ми просимо пацієнта звернути своє висловлювання прямо до нас, сказати це нам в обличчя, він може вибухнути криком і сльозами: "Я не буду плакати, чорт вас візьми! Залиште мене, залиште мене в спокої!" - Стає очевидним, що головний біль пацієнта - це переривання бажання заплакати, і що влаштовуючи собі головний біль, він позбавляється від необхідності переривати плач.
Якщо терапія в достатній мірі зосередиться на потреби плачі, пацієнт зможе пропрацювати і ті переривання в своєму минулому, які ведуть до зберігається потреби плакати в сьогоденні. Але прогрес уже досягнутий і до цієї стадії. Пацієнт трансформував часткову залученість (головний біль) у повну залученість (плач), психосоматичний симптом - цілісне вираження себе, тому що він був повністю і цілісно залучений в свій короткий вибух відчаю. Таким чином, за допомогою методики зосередження пацієнт навчився повністю брати участь принаймні в одному переживанні в сьогоденні. Він також дізнався щось про переривання себе і про те, як вона пов'язана з цілісністю його переживань. Він виявив одну з своїх засобів маніпуляції.
Як вже було сказано, невротик - це чоловік, який сам себе перериває. Всі школи психотерапії приймають цей факт до уваги. Фрейд фактично також засновував свою терапію на визнання цього феномену. З усіх можливих форм переривання себе він вибрав одну, яку називав "цензурою". Він пропонував пацієнта не переривати вільний плин своїх асоціацій. Але він також припускав, що цензура перебуває на службі збентеження (embarrassment), тому він пропонував пацієнту "не соромитися". І саме за допомогою цих двох табу він переривав переживання пацієнтом свого збентеження і своєї роз'єднаності з самим собою. Результатом виявлялося позбавлення чутливості, нездатність пережити власне збентеження, або навіть (це ще більшою мірою відноситься до пацієнтів райхианской терапії) спроба понад-компенсувати це нахабством.
У терапії слід займатися не матеріалом, що зазнали цензурі, а самої цензурою, тією формою, яку приймає переривання себе. Знову ж таки, ми не можемо працювати зсередини назовні, ми можемо рухатися тільки від поверхні всередину.
Терапевтична процедура (яка є відновленням себе шляхом включення до складу цілого відторгнутих, дисоційованих частин особистості) має привести пацієнта до такого стану, коли він вже не перериває себе, тобто коли він перестає бути невротиком. Як ми можемо зробити це, не впадаючи в помилку переривання самого переривання?
Як ми зазначили, фрейдівское пропозицію "не здійснювати цензури" саме по собі є цензурою над цензурою, перериванням процесу здійснення цензури. Нам же слід помітити, як здійснюється кожне переривання, і мати справу з цим "як", а не з тим цензором, який постулюється фрейдовским "чому".
Якщо ми маємо справу з перериванням як таким, ми звертаємося до безпосередньої клінічній картині, до реальних переживань пацієнта. Ми маємо справу з поверхнею, яка нам пред'являється. Нам немає необхідності здогадуватися й витлумачувати. Ми чуємо переривання пропозиції або помічаємо, як пацієнт стримує дихання, або ми бачимо, що він стискає кулаки, або смикає ногою, як би збираючись ударити кого-то, або ми бачимо, як він перериває контакт з терапевтом, дивлячись убік.
Усвідомлює пацієнт ці переривання себе? Це повинно бути нашим першим питанням до нього в такій ситуації. Знає він, що він робить? По мірі того, як він більшою мірою усвідомлює, яким чином він перериває себе, він неминуче буде більшою мірою усвідомлювати, що саме він перериває. Як показує наш приклад, коли пацієнт зміг зосередитися на своєму перериванні - головного болю, він виявив, що використовував цей механізм для того, щоб перервати власний плач. Цей приклад показує, що за допомогою зосередження на самому перериванні - на його "як", а не "чому" - пацієнт приходить до сознаванию того факту, що він перериває себе, так і до сознаванию того, що саме він перериває. Він також виявляється здатним розчинити свої переривання, прожити і завершити незавершені переживання.
Невротичні механізми інтроекціі, проекції і ретрофлексії самі або є механізмами переривання, або - як часто буває - розвиваються як реакція на переривання, які здійснюються ззовні. У нормальному процесі росту ми вчимося за допомогою проб і помилок, перевіряючи своє життя і свій світ настільки вільно і без переривання себе, наскільки можливо.
Уявіть собі кошеня, влезающего на дерево. Він зайнятий експериментуванням. Він домагається рівноваги, перевіряє свою силу і спритність. Але що було б, якби кішка-мати не залишила його в його експериментуванні, наполягаючи, щоб він негайно спустився і сичачи, наприклад: "Ти можеш зламати собі шию, противний кошеня!"? Це настільки ж отруїло б кошеняті задоволення, наскільки і ускладнило б його розвиток. Але кішки, зрозуміло, не ведуть себе так нерозумно; турботу про безпеку вони надають людям.
Навпроти того, кішка, як будь-яка інша тварина і будь чутлива людина, вважає сутність виховання в тому, щоб сприяти переходу від прагнення спиратися на оточуючих до здатності покладатися на себе. Новонароджене кошеня не може ні нагодувати себе, ні захистити, ні пересуватися. Для всього цього йому потрібна мати. Але він створить собі засоби для всього цього, частково за допомогою розвитку вроджених інстинктів, частково завдяки зовнішньому навчання. Для людини перехід від опори на оточуючих до опори на себе, зрозуміло, складніше. Необхідно взяти до уваги потреба міняти пелюшки, одягатися, готувати їжу, вибирати професію або здобувати знання.
Оскільки ми змушені вчитися настільки багато чому допомогою освіти, а не використовуючи вроджені інстинкти, нам багато в чому не вистачає інтуїції тварин щодо того, як діяти в тому чи іншому випадку. Замість цього "правильний" спосіб дії встановлюється завдяки складним фантазіям, які передаються і модифікуються від покоління до покоління. Це переважно функції підтримання соціального контакту, такі як хороші манери і кодекси поведінки (етика), засоби орієнтації (грамота і світогляд), стандарти краси (естетика) і соціального стану (соціальні установки). Проте, Часто ці способи діяння біологічно недоцільні, і з-за цього підривають самі корені нашого існування і ведуть до виродження.
Психіатричні історії хвороби знову і знову показують, наприклад, як прийняте зневажливе ставлення до сексу породжує неврози. Але якщо ці встановлені способи дії антибиологичны, антиличностны або антисоциальны, вони є перериваннями поточного процесу, який своїм природним розгортанням формує опору на себе.
Такі переривання є кошмаром виховання дітей.
Це переривання контакту - "не чіпай", "не роби цього" - які отруюють йому життя день за днем. Або: "Відчепися від мене! Я можу відпочити трошки?!" - переривання його бажання перервати маму. Догляд дитини теж переривається: "Сиди тут, займайся своїми уроками і не мрій!" - або: "Ти не підеш гуляти поки не доїси обід!"
Чи слід нам в такому випадку дотримуватися політики повного непрерывания? Як будь-якій іншій тварині, дитині потрібно досліджувати свій світ, освоювати спектр своїх можливостей, намагатися розширити свої кордони, з'ясовувати, наскільки далеко він може зайти. Але в той же час його потрібно утримувати від того, що може серйозно зашкодити йому самому або іншим. Він повинен навчитися поводитися з перериваннями.
Реальні труднощі виникають тоді, коли батьки втручаються в процес дорослішання, або перериваючи спроби дитини знайти власну манеру поведінки, або надмірно оберігаючи його, або руйнуючи його довіру до своєї здатності опиратися на себе в межах можливостей власного розвитку.
Батьки розглядають дитини як власне володіння, яке потрібно або охороняти, або виставляти напоказ. В останньому випадку вони кваплять розвиток дитини своїми амбітними вимогами, у той час як дитина не володіє достатньою здатністю опиратися на себе, щоб їх виконати. У першому ж випадку вони перешкоджають дорослішання, не даючи дитині можливості спиратися на себе в тому, на що він здатний. Перший дитина може виробити тенденцію до самодостатності, другий зросте залежним, і ні той, ні інший не буде здатний опиратися на себе.
Пацієнти приходять до нас, увібравши в себе переривання своїх батьків - це интроекция; вони можуть, наприклад, сказати: "Дорослий чоловік не повинен плакати!" Вони відкидають "заважають" їм частини себе, - те, що переривалося в їх дитинстві; це проекція: "Ці кляті головні болі! Чому я повинен від них страждати!" Вони можуть звернути ті якості, які батьки називали поганими, і демонстрацію яких переривали, проти себе; це ретрофлексия: "Я повинен володіти собою, я не повинен дозволяти собі плакати!" Вони можуть настільки заплутатися в перериваннях, що здійснювалися батьками, що зовсім відмовляться від себе самих, переставши помічати відмінність і зв'язок між своїми потребами і зовнішніми способами їх задоволення; це веде до злиття: "У мене завжди починається головний біль, коли люди кричать на мене!"
Допомагаючи пацієнтам усвідомлювати - тут і зараз, за допомогою зосередження - що саме вони переривають, і як ці переривання впливають на них, ми можемо сприяти їх реальної інтеграції. Ми можемо допомогти їм розплутати той постійний клінч, в якому вони знаходяться. Ми даємо їм шанс бути собою, тому що вони починають переживати себе; ми даємо їм можливість правильно оцінити себе та інших і стикнутися зі світом, тому що вони виявляють, де знаходиться світ.
Розуміння означає насамперед бачення відношення частини до цілого. Для наших пацієнтів це означає бачення себе як частини цілісного поля, і становлення відносин до себе та до світу. Це і є хороший контакт.