Традиція

Традиція - набір уявлень, звичаїв, звичок та навичок практичної діяльності, передаються з покоління в покоління, виступають регуляторами суспільних відносин. Наприклад, традиція вітати з днем народження за допомогою листівок.

Походження терміну

Поняття «традиція» генетично сходить до дієслова tradere, що означає «передавати». Спочатку це слово використовувалося в буквальному значенні, позначаючи матеріальне дію: так, стародавні римляни застосовували його, коли мова йшла про необхідність вручити комусь якийсь предмет і навіть віддати свою дочку заміж. Але переданий предмет може бути нематеріальним. Це, наприклад, може бути певне вміння чи навички: така дія в фігуральному сенсі також є traditio. Таким чином, межі семантичного спектру поняття традиції жорстко вказують на основну якісну відміну всього того, що можна підвести під це поняття: традиція - це перш за все те, що не створено індивідом чи не є продуктом його власної творчої уяви, коротше, те, що йому не належить, будучи переданими кимось ззовні.

Це основна відмінність часто відходить в свідомості на задній план, поступаючись місцем іншому, теж значимого, але похідним. Для повсякденної свідомості епохи модерну слово «традиція» асоціюється в першу чергу з тим, що пов'язане з минулим, втратило новизну і в силу цього протистоїть розвитку та оновлення, що само по собі незмінне, символізує стабільність аж до застою, позбавляє від необхідності осмислювати ситуацію і приймати рішення.

Традиції в європейській культурі

Розуміння традиції в рамках європейської культури, починаючи з Нового часу, зазначене цим зсувом, у цілому базується на історичному підході. Динамічний характер такого розуміння, дозволяє побачити й оцінити роль і значення традиції у світлі відбуваються соціальних змін, що проявляється, проте, і у виникненні загальної тенденції до інфляції поняття. Якщо початкове значення поняття «традиція» включало в себе аспект особливої поваги до переданим як до дару і, відповідно, до самого процесу передачі, то надалі цей аспект у світській культурі поступово втрачається. Вже в пізній античності розвиток поняття традиції в центральну категорію християнської теології призвело, з одного боку, до його нормативного розширення, а з іншого - до виникнення концептуальних труднощів у зв'язку з конституюванням протиставлення традиції і ratio.

Надалі становлення світського світогляду і пов'язане з ним зростання авторитету індивідуального критичного розуму стимулювали поглиблення цього протистояння. Критичне ставлення до традиції як такої і насамперед до церкви як її опорного соціального інституту досягло апогею в епоху Просвітництва. В цей час і формується власне історичне розуміння традиції як обмежений тимчасовими рамками і мінливого феномену.

Епоха Просвітництва

В епоху Просвітництва поняття традиції перебувало в епіцентрі дискусій, пов'язаних з проблемою соціально-політичну емансипацію третього стану. Оскільки остання розумілася і розглядалася як звільнення людини взагалі, як емансипація індивідуального розуму і подолання принуждающей сили традиції, поняття традиції стало елементом соціально-антропологічного дискурсу. При цьому інтерпретації його були найрізноманітнішими, від вимоги критичного переосмислення кордонів визнання традиції до повного заперечення всякої традиційності як голового перешкоди на шляху особистості до своєї автентичної самості. Як вважали згодом автори-традиціоналісти, зокрема, Ж. де Местр, саме запеклий неприйняття традиції мислителями Просвітництва стало ідеологічним обгрунтуванням Французької революції.

XIX століття

Реакцією на тотальне відкидання традиції Просвітою стало захоплено-апологетическое ставлення до неї консервативного романтизму. Тим самим до початку XIX століття в європейській культурі склалося амбівалентне ставлення до традиції, що включало і розуміння її універсальної історичної ролі, що знайшло відображення в оцінці В. Р. Гердера, який вважав традицію головною рушійною силою історії і в той же час називав її «духовним опіумом», заколисливий індивідуальну ініціативу і критичне мислення. Проте в ході подальшого розвитку ментальності модерну ставлення до традиції в цілому неухильно стає все більш і більш негативним, що посилюється успіхами наукового пізнання і техніко-технологічними досягненнями, орієнтувальними на новацію як противагу традиції.

Це можна простежити на філософських системах і макросоциологических теоріях першої половини 19 століття (Р. В. Ф. Гегель, Конт О., К. Маркс). Якщо у Гегеля традиція займає важливе місце в процесі всесвітньо-історичної об'єктивації духу, то в концепції Маркса вона трактується як вираження класових і групових інтересів, як складова ідеології, а крізь призму тотальної критики релігії і церкви як знаряддя маніпулювання масовою свідомістю. Негативні конотації поняття традиції помітні і у Ф. Ніцше, для якого остання є квінтесенція обивательської відсталості, яка заважає становленню надлюдини і підлягає запереченню.

XX століття

«Фундаментальна політизація» соціального життя, за висловом К. Мангейма, складова основну характеристику першої половини ХХ століття, виявилася, зокрема, і в тому, що майже всі численні виникли в цей період політичні напрямки і масові рухи, базуючись на критичному запереченні готівки соціальних традицій, виявили, тим не менше, прагнення вигадати і увічнити нові, власні традиції. На цю загальну для них рису вказував Е. Хобсбаум, бачив у цьому прагненні потреба підвести історичне обгрунтування під свої погляди. Сам по собі цей факт, втім, тільки незаперечно свідчить про атрибутивному характер традиції для соціальної реальності.

Осмислення цієї ідеї в сучасному соціально-філософському дискурсі спричинило за собою конституювання ряду розрізняються концептуальних підходів до розуміння сутності і соціальної значущості традиції.

Проблематика

Такі підходи можна згрупувати відповідно їх загальної спрямованості. В групу підходів, яку можна умовно позначити як модернізм і прогресизм, входять концепції традиції як зазначеної негативним знаком «діалектичної пари» новації. У парадигмі прогресизму традиція - це те, що в кінцевому рахунку відступає під натиском нового, це приречене та історично відносна. Таке розуміння проглядається у багатьох, зовсім різних авторів. На думку, наприклад, Ханни Арендт, традиційність як характеристика соціуму повністю вичерпує себе в епоху модерну, оскільки логіка індустріального розвитку вимагає заміни традиції як соціального орієнтиру орієнтацією на загальнолюдську раціональність. Найбільш чітко ця ідея була сформульована М. Вебером, вперше на концептуальному рівні який протиставив традиційний і раціональний способи соціальної організації. Традиція і раціональність в універсумі прогресизму складають два полюси, між якими існує напруженість, що визначає спрямованість соціальної динаміки.

Традиційне суспільство розуміється як тип соціальної організації, що радикально відмінною від сучасного суспільства, що характеризується сповільненістю змін, якщо не повним їх відсутністю. Друга риса полягає в тому, що воно висуває до своїх членів зовсім інші вимоги, і головна з них - повністю підпорядковувати особисту інтелектуальну і соціальну ініціативу авторитету традиції.

Звідси випливає визнання тісного зв'язку між традиціями і стереотипом. По суті, якщо обмежити розгляд поведінковим ракурсом, очевидно, що дотримання традиції передбачає стереотипизацию соціального і індивідуального поведінки, жорстке домінування стереотипу над індивідуальним волевиявленням, особистісними рисами і прагненнями. Соціальний стереотип становить механізм реалізації традиції. На це звертає увагу відомий вітчизняний дослідник Е. С. Маркарян, визначаючи традицію наступним чином: «Культурна традиція - це виражений у соціально організованих стереотипах груповий досвід, який шляхом просторово-часової трансмісії акумулюється і відтворюється в різних людських колективах^[1]».

Основною проблемою, пов'язаною з традицією, в такому випадку стає проблема співвідношення стереотипизированного досвіду і виникають інновацій, а також проблема природи самих інновацій. Згідно того ж Е. С. Маркаряну, «динаміка культурної традиції - це постійний процес подолання одних видів соціально організованих стереотипів і утворення нових», а інновації з'являються в процесі органічної перекомбинации елементів традиції. В такому розумінні, як справедливо зазначає С. П. Іваненков^[2], нівелюється якісна різниця між традиційним і инновативным моментами соціальності. Для більш глибокого проникнення в проблему необхідно, вважає він, «знайти категоріальне підстава визначення, в якому традиція буде покладена як інше для інновації і назад». Представляється абсолютно вірним висловлені ним припущення, що такою підставою може бути тільки ставлення двох реалій - традиційної та інноваційної до часу як атрибутивному параметру соціального буття.

Література

Полонська І. Н. Традиція: від сакральних підстав до сучасності. - Ростов н/Д: Вид-во Зростання. ун-ту, 2006. - 272 с.
Макаров А. В. Традиція проти історії в філософії сучасного європейського традиціоналізму // Діалог з часом. Альманах інтелектуальної історії. Вип. 6. М., 2001, с. 275-283