Гуманістична психологія, докладно

Гуманістична психологія - не стільки наукова школа, скільки ідеологічний рух в рамках загального русла розвитку психологічної науки. За словами С. Джурарда, «гуманістична психологія - це мета, а не доктрина». Інакше кажучи, це «орієнтація роздумів про людину і всієї наукової діяльності, яка змінює наш образ людини і звільняє психологію від штучних обмежень, накладених на неї тими теоріями, які зараз вже, схоже, застаріли» (Ф. Северин).

Ці досить загальні формулювання дозволяють уявити собі ідеологію і пафос гуманістичної психології спрямовані проти панування в психології механістичного підходу до людини, яка, будучи перенесений з природничих наук, довгий час займав у ній домінуюче положення. Представники гуманістичної психології поставили завдання збудувати нову, принципово відмінну від природничо-наукової, методологію пізнання людини. Разом з тим явно позначилася неясність перспектив вирішення цієї задачі обумовлена теоретичною різноголоссям всередині самої течії: розбіжності між позиціями різних авторів-гуманістів нерідко виявляються не менше, ніж розбіжності, що розділяють гуманістичну психологію і біхевіористський або психоаналітичний табір.

З тієї ж причини немає і єдиної думки про приналежність до гуманістичної психології цілого ряду авторів, в якійсь мірі (але не цілком) поділяють її теоретичну платформу. Це відноситься до таких великим вченим, як Р. Мюррей, Р. Олпорт, Ф. Перлз, Е. Фромм та ін

Гуманістична психологія являє собою не стільки науковий напрямок, скільки загальнокультурне явище. Вона тісно пов'язана з загальним історико-культурним контекстом розвитку західного, передусім американського суспільства у період після Другої світової війни. Дві світові війни, що відбулися за порівняно короткий час, поставили перед наукою про людину ряд питань, до яких вона не була готова. Крах оптимістичного погляду на суспільний прогрес, небачені раніше масштаби жорстокості змусили знову замислитися про природу людини, про рушійні їм імпульсах і про взаємини особистості і соціальних структур. Руйнування традиційної системи цінностей та прагматизація життя в «суспільстві споживання» зробили типовим конфлікт між прагненням людини до любові, щирості і глибоким людським відносинам, з одного боку, і неможливістю встановити ці відносини - з іншого. Ш. Бюлер і М. Аллен, аналізуючи американське суспільство шістдесятих років, описували такі основні аспекти масової свідомості американців.

Криза цінностей - переважання песимістичних настроїв. Якщо на початку століття переважав оптимізм, то у другій його половині в широких масах американців, насамперед молоді, відбувається переоцінка традиційних цінностей, що виражається у втраті довіри до держави, уряду і соціальних інститутів, у відмові від прагнення до успіху будь-якою ціною і у висуванні на перший план сфери міжособистісних стосунків.

Самотність. У той же час характерним симптомом часу виступає нездатність до встановлення близьких відносин і випливає з неї почуття самотності. Якщо раніше провідним механізмом позбавлення від самотності було злиття з соціальною групою, то тепер груп так багато, що приналежність до них загрожує поділом Я на окремі фрагменти. Істотний внесок у поглиблення почуття самотності вносять механізація і автоматизація життя. Якщо раніше інтеграція в соціальні інститути обмежувала це відчуття певним відрізком життя особистості (підлітковий та юнацький вік), і незабаром воно залишалося позаду, то в наш час самотність часом переслідує людину все життя і змушує його шукати близьких відносин з іншими людьми, допомоги та розуміння з їхнього боку. Це завдання, однак, ускладнюється усвідомленням непідвладних людині зовнішніх сил, що і його самого позбавляють влади над самим собою.

Проблема ідентичності. Найбільш типові питання нашого часу: «Хто я?» і «До чого я прагну?». Не обмежуючись, як перш, періодом підліткових і юнацьких шукань, ці питання переслідують людину іноді до самої смерті, так і залишаючись невирішеними. Це проблеми Я, яке не може самовизначитися і перебуває в непевності. Хронічна невпевненість, стосується в тому числі переконань і цінностей, змушує дорослої людини відчувати себе так, як почуває себе самотній, покинутий підліток, який не знайшов ще свою ідентичність. Позитивним моментом при цьому є те, що у багатьох людей, особливо у молоді, виникла стійка орієнтація на пошук нових методів допомоги людям краще розуміти самих себе і один одного. Це ж є і основним завданням гуманістичної психології - розкрити цінності до яких спрямований людина по своїй природі і реалізація яких найкращим чином сприяє реалізації закладених у людині потенцій і потреб. Відкриття для себе цих цінностей є основою для набуття самоідентичності.

Проблема авторитету. Ця проблема в американському суспільстві шістдесятих років обернулася проблемою заперечення авторитетів. Проявом цього виступила не тільки втрата довіри до соціальних інститутів, про яку вже йшлося, але й розрив між поколіннями, втрата значною мірою взаєморозуміння між батьками і дітьми. Молодь критикує старше покоління, вважає неспроможними його ідеали і намагається знайти альтернативні стилі життя.

Проблема сенсу. Осмисленість життя є основою людського існування. Переживання життя як осмисленої робить її багатшою і повніше. Життя, позбавлене сенсу, пуста і марна. В період самотності і невпевненості сенс надає людині життєздатність і стійкість. Для післявоєнної Америки, проте, характерний феномен «екзистенційного вакууму» (Ст. Франкл) - втрати сенсу життя. По численним даним, зібраним і узагальненим Франклом, з відчуттям самоутраты прямо пов'язані такі соціальні відхилення, як самогубства, алкоголізм, наркоманія, злочинність, бездумне прагнення до сексуальних та інших насолод. Проблема набуття сенсу в умовах кризи цінностей і авторитетів - ще одна соціальна проблема, що містила в собі виклик гуманістичної психології в період її виникнення.

Перераховані п'ять рис масової свідомості американців у перші повоєнні десятиліття виступили як потужний соціальний запит, який не міг бути задоволений психологією в її усталених формах. Гуманістична психологія стала однією з спроб теоретичного осмислення цих кризових явищ та їх наслідків у сфері культури та світогляду людей.

Паралельно з гуманістичною психологією виникло ще одне рух, безпосередньо викликане до життя тими ж проблемами. Мова йде про молодіжної контркультури шістдесятих років, рух хіпі, «дітей-квітів», яке за своєю світоглядної спрямованості було близько до гуманістичної психології і навіть дало привід для часткового ототожнення гуманістичної психології з цієї контркультурою, що було не позбавлене підстав.

М. Б. Сміт називає ряд світоглядних орієнтації цієї контркультури, частина з яких притаманна також і гуманістичної психології:

Індивідуалізм - у центрі уваги перебуває людина, яка є мірою всіх цінностей;
Віра у можливість удосконалення людини, яка ігнорує політичні та етичні шляхи перетворення життя людей;
Цінність саморозкриття, що на мові контркультури звучить «нехай все буде назовні»;
Акцент на ситуації «тут-і-тепер», відмова від планування свого життя;
Гедонізм - «роби те, що тобі подобається», пов'язаний з принципом «тут-і-тепер»;
Ірраціоналізм, що виявляється в недовірі до традиційній науці і раціональному шляхи вирішення проблем, полагании на інтуїцію, інтерес до містики і окультних явищ, до змінених станів свідомості, зокрема до розширення його можливостей шляхом прийому наркотиків.

Ш. Бюлер і М. Аллен зводять орієнтації молодіжної контркультури до двох основних мотивів: розширенню Я, особистісного досвіду і протест проти істеблішменту. Контркультура шістдесятих, як і гуманістична психологія, по-своєму висловлювала протест проти обесчеловечивания людини, знеособлювання особистості.

При всій умовності історичних паралелей не можна не помітити, наскільки співзвучні настрою, породили гуманістичну психологію, тій атмосфері, в якій ми живемо «тут-і-тепер». Тим більш цікаво продовжити паралель і спробувати прослідкувати, у що вилилося це рух протесту (а саме таким воно і виступало в першу чергу). Знову згадуючи про «дітей-кольорах», доводиться визнати, що ті з них, хто не загинув від маніпуляцій з розширення свідомості, сьогодні благополучно асимілювалися в істеблішмент і зверхньо поглядають на нинішній підлітковий бунт - дрібний і нетямущий порівняно з цунамі шістдесятих. Однак саме ці нині посивілі і полысевшие вчорашні бунтарі докорінно змінили суспільні настрої нашої епохи (навіть пісеньки нинішніх поп-кумирів, як правило, спрощений парафраз музичних знахідок п'ятдесятих-шістдесятих).

У психології, за великим рахунком, відбулося те ж саме. Саме на шістдесяті припав розквіт гуманістичного спрямування. За період після 1970 р. не вийшло жодної загальнотеоретичної роботи, відкриває для гуманістичної психології нові перспективи, якщо не вважати кілька відокремленого трансперсонального напрямку. Почали висловлюватися думки, що з відходом покоління засновників гуманістичної психології зникне і сам рух. Підставою для цього висновку слугувало те обставина, що гуманістична психологія розвивалася більше як рух протесту, як опозиція традиційної психології, ніж як науковий напрямок зі своєю позитивною програмою. При цьому можна з упевненістю стверджувати, що гуманістична психологія виконала стояла перед нею надзавдання, створивши в професійному співтоваристві, та й не тільки в ньому, інтелектуальну атмосферу, яке сприяє нового, гуманістичного бачення людини, від якого стало неможливо відмахнутися.