Поняття суб'єкта, особистості, індивідуальності, індивіда (Ст. Ст. Півнів)
Три варіанти обсягу поняття «особистість»:
а) природний суб'єкт;
б) соціальний суб'єкт;
в) культурний суб'єкт.
Перше розуміння обсягу найширше:
Особистість - це перелік усіх властивостей, особистість - це індивідуальність.
Коли ми використовуємо слово "особистість" у широкому розумінні, то перебуваємо в рамках диференціальної психології, а не загальною, тому що якщо ми (загальні психологи) так будемо визначати особу, то особистостями ми будемо зобов'язані називати і тварин, а нам би цього не хотілося.
Ми вибираємо другий варіант, прийнятий у Олексія Миколайовича Леонтьєва:
Соціальний і культурний субект - це особистість, а природний він називає - індивід.
Це друге розуміння, ми проілюстрували і ім'ям світового класика Альфреда Адлера, який говорить: особистість починається з соціального почуття.
Третє розуміння:
Особистість в точному сенсі цього слова.
Я пошлюся на Володимира Вікторовича Столина, а серед світових імен, на Карла Юнга, який особистість іменував слівцем «самість». Це: «я сам», але без «я». Переживання своєї унікальності, єдності з людством.
Якщо у нас культурний суб'єкт - це особа, соціального ми теж назвемо - індивід. Тоді виходить:
природний індивід - це організм,
соціальний індивід - це член суспільства і особистість.
Для пояснення ми візьмемо іншу фразу Олексія Миколайовича Леонтьєва: «особистість народжується двічі». Перше народження особистості відбувається всередині соціального індивіда. Особистістю людина стає не сам, а тільки входячи в соціальне ціле. Він всередині соціального індивіда, всередині свого суспільства, в межах свого соціального шару, всередині своєї групи. Зрештою, як особистості в перший раз ми не можемо мати на увазі окремої людини, це обов'язково хоча б двоє людей: жрець і його парафіянин, вчитель і його учень, дорослий і дитина, тобто про самостійності у повному сенсі, як і про відповідальність, мова звичайно поки не йде. Так народжується особистість в перший раз.
Друге народження особистості відбувається поза соціального індивіда, тобто друге народження не має соціальних опор. Скажімо, у виборі професії людина має спиратися на власні можливості, щоб його професія була обрана правильно. Створення сім'ї - правильний вибір теж повинен бути самостійним.
Розглянемо, як в різних теоріях особистості, називають трьох наших суб'єктів. Ми візьмемо таких авторів: Вільям Джемс, Зигмунд Фрейд та Ерік Берн.
Структура особистості за Ст. Джемсу
Природний суб'єкт
Природного суб'єкта Джемс називає - «фізична» або «матеріальне я». Здавалося б, мається на увазі, просто напросто організм, людське тіло, але це не так. Джемс «фізичним» я", вважає все те, чим ми ототожнюємо себе матеріально. «Фізичне я», можна перевести так само слівцем - «моє». Скажімо одяг, яка на мені - це частина мого «фізичного я». Це бувають мої речі, предметні оточення предметні, в моїй кімнаті. Буває, що члени сім'ї як би належать до мого «фізичного я», я їх опікуюся і люблю. Будинок англійця - це його фортеця, як іноді кажуть. До речі кажучи, у тварин ми спостерігаємо те ж саме, адже тварина позначає територію, на якій воно вважає себе господарем. Коли ми чуємо весняний спів птахів, ми знаємо, що в перекладі на людську мову, кожна пташка співає тільки одне: «я тут господар». І кого він до себе запрошує, а когось відлякує. Ось цей ареал, ця територія - кордон «фізичного я».
Соціальний суб'єкт
У Джемса він так і називається - «соціальне я», «я» - для інших. Соціальне я - це суб'єкт взаємодії і спілкування з іншими людьми. Я б додав - взаємодії в типових ситуаціях. Пояснення. Способи спілкування, способи взаємодії з іншими людьми, Джемс називає по-російськи, переведемо словом, «звичка». Соціальні звички. Навіщо вони потрібні? Соціальні звички, каже Джемс, впорядковують наше суспільне життя. «Соціальне я» забезпечує громадський порядок. Джемс вважає, що у звичайній суспільного життя не повинно виникати проблем. Наша звичайна громадська життя повинна бути впорядкована, вважає Джемс. Виникло питання - відразу ж має бути відповідь. Яка відповідь? Люди спілкуються один з одним за допомогою знаків. Один автомобіліст мені розповідав наступне. Він каже, напрочуд цікаво, а головне спокійно у Фінляндії водити автомобіль. Там все разначенно. Якийсь несподіваний перехрестя, якась ситуація на дорозі, що робити? І одразу відповідь, у вигляді певного знака. Їдеш і не турбуєшся, ось що головне. Це забезпечує «соціальне я», каже Джемс. Маленька примітка: він говорить, що у нас є й індивідуальні звички, крім соціальних. Так от індивідуальні звички по Джеймсу - це резерв, для соціальних. Може виявитися, що ці індивідуальні особливості якихось людей, будуть помічені. Бути поміченим - одна із складових частин потреб у спілкуванні, а основа - самоповага. Напевно можна навести приклад, коли десь близько десяти років тому, в нашій країні почали відбуватися соціальні зміни, то такі індивідуальні якості людей, такі як ініціативність, ділова хватка і так далі, були помічені суспільством і ці люди стали, як би резервом для соціальних звичок. Колись таких людей карали, а тепер вважається, що це частина нашого «соціального я», як і в усьому іншому світі. Ініціативний чоловік повинен бути трохи багатше, ніж інші.
Культурний суб'єкт
Джемс називає його «духовне я». Як тільки ми говоримо «духовне я», виникає асоціація з релігією. Але «духовне я» не обмежується лише релігійною вірою або приналежністю до тієї чи іншої релігії. У «духовного я», визначення інше: це джерело особистісної активності. Який? Ми колись говорили, що головним по Джемсу, гідністю людини, як особистості, є воля - можливість приймати рішення у невизначеній ситуації. «Духовне я» - це і є розвиток волі.
Кого з цих трьох суб'єктів може вивчати психолог? Всіх? Природного може? Зрозуміло, тому, що природне істота живе за певним закономірностям або механізмам, можна виділяти закономірні механізми природного життя. «Соціальне я» теж має механізми, соціальні звички.
А «духовне я», має механізми? За визначенням немає. Якщо б «духовне я» мало якісь механізми, то жодної свободи волі не було б. Вибирайте одне або інше, говорить Джемс: чи свободи волі немає і тоді є деякі механізми, свобода волі є і тоді ніякої науки про свободу волі або науки про «духовне я» бути не повинно. Якщо ви коли-небудь почуєте словосполучення «духовна психологія», згадайте про Джемса, нічого не кажіть людині того, що вимовляє слово «духовна психологія», треба бути обережним з такими людьми, їх не треба чіпати без потреби, але знайте, ця людина не розуміє що таке духовність, ні що таке психологія. Ніякої науки про дусі, не може бути. Є вже наука про душу - і це психологія. І коли говорять, що нам не вистачає духовності в психології, то це кажуть люди, які або не мають базової освіти, або свій диплом вони отримали даремно.
Структура особистості Фрейда З.
Нагадаємо, що Фрейд має справу, так би мовити, з «хворої» особистістю. Ми сьогодні сказали, що особистість народжується двічі, забігаючи вперед, можна сказати так: пацієнт Фрейда - це той, у кого в родині було не все добре, і хто невдало народився в перший раз - як соціальний суб'єкт. Він не знає в якій групі йому «пристати». Він і вдруге ніяк не може народиться, наприклад тому, що не розуміє різниці між «Я» і «Воно». Давайте назвемо природного, соціального і культурного суб'єкта за Фрейдом:
а) «Воно», тобто некерована природа, некероване тілесне бажання;
б) «Я» - соціальний суб'єкт, свідомий себе індивід, господар своїх бажань. У пацієнта аналітика, це «Я» - дуже слабке;
в) «Над-Я» знаходиться на самому верху, там де має бути культура.
І хоча Фрейд говорить іноді, що «Над-Я» - це совість, культура, ми повинні додати, що це професійний секрет. Для пацієнтів аналітика це не культура, це незрозуміла культура. І основний конфлікт пацієнта психоаналітика - це конфлікт природи з культурою. Він не дуже розуміє різницю між ними, він може вважати, що його принципи задоволення власних потреб - це принципи культури.
Конфлікт некерованою природи з непонимаемой культурою - це основний конфлікт пацієнта аналітика. Якщо пацієнт аналітика не бачить суворої різниці між «Я» і «Воно», він починає, як говорить Фрейд - захищатися. Справжня захист для людей - це культура, а невротик будує захисний механізм. І знову нам зустрілося слово «механізм». На місці, де повинна бути культура у невротика зникає саме головне - свобода. Невротик не вільний, його свободу замінює деякий механізм, захисний механізм. Приклад захисного механізму «заперечення»: коли реальна подія, яка мене травмує, начебто обговорюю, але насправді не визнаю його реальність. Тоді що я роблю? Я байдужий до логіки.
Наприклад: виступає по телебаченню знаменитий людина, що займає видатний посаду в державі, і журналіст задає йому питання, (між іншим скажімо в лапках пометим, сьогоднішні журналісти, хлопці відважні, але мовою Фрейда - це дикі психоаналітики, вони раздобудут якийсь смажений факт і давай його показувати, а Фрейд говорить: «не треба його показувати, погано буде». Так що журналістам так іноді буває по їх власній провині, вони дикі психоаналітики). Ось такий красномовний журналіст взяв якусь листочок і задає йому питання: «А чи правда, що ви, як говориться в цьому документі, хотіли ввести війська в одну з республік вашої країни? Ви уявляєте, що було б, якщо ввести туди війська?» Видний чоловік відповідає: «Ну взагалі-то треба б дізнатися звідки у вас цей документик, як він до вас потрапив, але це ми дізнаємося, подивимося, а взагалі-то ви маєте рацію, - каже він. Я відповідаю за все. Коли я приймаю рішення, я повністю відповідаю за все їх наслідки. Так, таке рішення було». Добре, що він сказав. Наступне питання журналіста: «А правда, що ви, в недавній в закордонному відрядженні, службової, мали в своєму оточенні, кримінального злочинця? Ви знаєте, що з таких посад як ваш, в подібних випадках, подають у відставку?» Потім каже: «Нічого собі, у відставку! Хіба я можу відповідати за всі наслідки своїх рішень?». Тільки що чоловік сказав «А» і «Не-А». Він не дотримується логіки. Це заперечливий за Фрейдом, - це фантазер.
Приклад «раціоналізації»: чогось не досяг і починаєш пояснювати собі: «а я і не хотів цього досягти»; п'ятірку не отримав, «так потрібна вона мені ця п'ятірка, я заради знань вчуся» і так далі, а всередині сидить: «хочу п'ять, хочу п'ять». Надмірне наголошування теж раціоналізація.
Ось такі механізми, говорить Фрейд, займають місце культури. Їх треба вивчати, тому, що це механізми. Якщо ці механізми знімати, то людина буде розвиватися як особистість. Якщо він позбутися від подібного механізму, він сам вирішить свою проблему.