Онтологічний статус особистості

Автор: Анісін Андрій Леонідович,
кандидат філософських наук

Історія світової думки знає безліч різних підходів до проблеми людської особистості. Кожна культура формує своє розуміння того, що таке людина, яке її місце у світі. І незважаючи на всю строкатість філософських вчень, саме питання про людину завжди залишається найбільш істотним питанням для кожної епохи, для кожного мислителя. В кінцевому рахунку саме для вирішення цього питання здійснюється весь складний аналіз філософських проблем, заради відповіді на цей самий нагальне питання ведуться всі філософські суперечки. Часто ці суперечки виглядають дуже абстрактно, здаються мало пов'язаними з життєвими потребами людини, але для того, щоб відкрився їх істинний зміст, необхідно лише усвідомити, що мова в них йде про тобі самому: не про щось стороннє, не про окремих твоїх справах, а САМОМУ тобі і твоєму місці у всесвіті.

Проблема людини не було з часу першої філософської проблемою. І в Стародавній Греції, і на Сході, - скрізь, де починається філософське міркування, воно починається із спроб зрозуміти світ, з пошуків першооснови всього. Рання філософія проблему людини майже не розглядає, але сама поява філософії саме цю проблему виявляє: у світі з'явилася така істота, яка ставить під питання весь світ, яке прагне саме будувати свої стосунки зі світом, що охоплює весь світ своєю думкою і вступає з світом у рівноправний діалог.

На початку своєї історії людина абсолютно непристосований до світу, фізично він малий, слабкий і нікчемний в порівнянні з світом. Справедливості заради, треба сказати, що і понині залишається, по фізичній своєю природою, таким же маленьким, слабким і нікчемним перед обличчям світу, незважаючи на всі свої безсумнівні успіхи на терені цивілізації. Але людина і безсумнівно великий: він не тільки дорівнює світу, він виявляється навіть «більше» світу, коли вступає в діалог зі світом. Яким би примітивним був побут людини, як би важко не жила людина в кам'яному чи атомному столітті, він завжди і всюди здатний був сказати: «Не варто прогинатися під мінливий світ, хай краще він прогнеться під нас!»

І в давні часи, і тепер ці слова не означають, звичайно, що навколишній світ зовсім не владний над людиною, що він не може впливати на його життя. Але все-таки, людина має певну незалежність від світу, певну свободу у світі, він діє не автоматично, не під впливом тільки сліпих інстинктів, не під впливом лише зовнішніх обставин, - людина має вибір і відповідальність. Від чого залежить чоловік, точніше буде сказати: він залежить від усього, веде себе часто слухняно і передбачувано, але є в ньому «своя воля», яка сама собі закон, і вона може проявитися в будь-який момент. Кожна людина - окремий і унікальний світ, невичерпне, як всесвіт.

Ми вже сказали, що ті мислителі, з яких традиційно починається історія філософської думки (Милетська школа в Стародавній Греції і ширше - досократики), проблему людини ігнорують. На жаль, це не дивно: адже і ті мислителі, з яких традиційно починається історія етики (софісти), відверто заперечували моральність в самій її суті. Філософія взагалі заснована, мабуть, на забутті: щось важливе виявилося забуто, якась сама головна мудрість - втрачена, і тепер треба заново її знайти. За Аристотелем, філософія починається з подиву. А це здивування тому й відбувається, що людина раптом виявляє, що самого головного він і не знає. А наступне - і набагато більш сильне - здивування наздоганяє його, коли він, зустрівшись з тією мудрістю, яку шукав, розуміє: так, адже, я це ЗАВЖДИ знав, та як же я міг ЦЕ забути!

Забутим у філософії із самого початку виявляється найперший: особистість людини. Буття людини мислиться у філософії, починаючи з античності, і потім всю дорогу, як одна з різновидів буття світу: ось є дерево і є річка, є людина і є крокодил, - і все це єдиний організм світу, все це - єдине Буття в різних своїх проявах. Саме та риса античного світогляду, яка найбільш приваблює багатьох уявній глибиною, є найбільш яскравим проявом втрати справжньої глибини розуміння онтологічного статусу людини. Ця межа називається «космизмом». Людина мислиться греками як малий світ, «мікрокосм», як орган в організмі світу, «макрокосму». Людина і світ однакові по пристрою: все, що є у світі, є і в людині, і в людині немає нічого такого, чого не було б у світі. Тільки світ - великий організм, а людина - маленький організм, підпорядкований великим.

Замість того, щоб продумати зсередини самого себе своє власне буття, спробувати зрозуміти сенс цього приголомшливого події власної присутності у світі, замість осмислення власної особистості як унікального акта буття, людина у філософії, починаючи з античності, став підбивати самого себе як вид під загальне поняття Буття. Він почав підводити свій власний вчинок, в якому вперше знаходить себе і збувається його істота, під загальні закони цього світового Буття і, підвівши нарешті, замінює своє неповторне «Я» якимось «загальним місцем». Втрата поняття про таємничості особистого буття притаманна не лише античної філософії (де якраз інколи дає себе знати також і прагнення знову знайти втрачене), але і в набагато більшій мірі східної традиції думки, що зовсім забула про особистості. Цей «вроджений порок» знову і знову відтворюється у філософському дискурсі протягом всієї європейської історії.

Християнство з максимальною силою висловлює думку про безміру людини. Людина виявляється здатний вмістити в себе Бога, і в цьому з'єднанні людини і Бога у Христі - людська природа не зникає в Бозі, не розчиняється в Божественній природі, а зберігає себе. Бог може стати людиною, не втративши Себе, і людина може стати Богом, не втративши себе. Людина, за християнською вірою, не тільки здатний бути сумірний Богу (одного розміру з Ним), він ще й безмежно цінний для Бога: заради порятунку людини Бог не просто став людиною, але і на хресні страждання і смерть пішов. Душа кожної людини нескінченно цінніше всього світу, за її спасіння Бог Собою жертвує.

Це християнське розуміння статусу людини в світі справило визначальний вплив на всю європейську історію, воно визначило вигляд і основоположні цінності європейської цивілізації. Але на філософському рівні явлена в християнському одкровенні звістка про буттєво велич особистості людини, про особливий спосіб його буття у світі, досі рідко усвідомлюється в її масштабі. Тема особистості редукується до космологічних, то до соціологічних проблем, то до психології, то до фізіології, і будь-яка така редукція поволі перемикає увагу до особистості людини на природу, і в хитросплетіннях міркувань про складну природу людини (дійсно, складною) остаточно гасне всяка спроба поставити питання про онтологічний статус особистості.

Буде корисно коротко визначитися в поняттях. Є різниця між «природою людини» і «сутністю людини». «Природою» якогось явища називаються його «природжені» якості: якийсь певний спосіб його вкоріненості у світі, певний характер «виростання» в буття з цієї вкоріненості, певна внутрішня вибудуваність цього явища: «внутрішній лад і чин» у якості продукту саме такого зростання саме з цих коренів. Сутність ж речі - це «те, що вона є»: вільна її відкритість в істині свого буття. Сутність всього сущого у світі, за винятком людини, безпосередньо визначена природою цього сущого. Сутність будь-якої речі з її природи випливає, і якщо навіть «природа любить таїтися», за висловом Геракліта, то це означає лише те, що сутність речей не лежить на поверхні. Світ, дійсно, ставить перед людиною безліч питань, однак прав Федір Іванович Тютчев:

Природа - сфінкс, і тим вона верней
Своїм звабою губить людини,
Що, може статися, ніякої від століття
Загадки немає і не було у ній.

Принципова єдність «природи» будь-якої речі в світі та її «сутності» якраз і означає відсутність цієї міфічної «Загадки всесвіту». Є проблеми, є «білі плями», є нескінченність пізнання, але «загадка буття» - це не про природу: «ніякої від століття загадки немає і не було в ній».

Але не то у людини. Мало того, що його природа сложносоставна і многоосновна, - головне те, що навіть із цієї складної природи НЕ ВИПЛИВАЄ БЕЗПОСЕРЕДНЬО його сутність. Природа людини має крім своєї «чисто природної» визначеності ще й соціально-культурну складову, крім якостей передаються по каналах природної спадкоємності ще і якості, що передаються засобами людської культури, як «другий», штучної природи. Природа людини утворює ієрархію тілесних, душевних і духовних якостей, причому в їх передачі беруть участь в тій чи іншій мірі завжди обидва канали - і природний, і культурний. Взаємні відносини і взаємодії духу, душі і тіла також неоднозначні, і в них можливо виділити декілька рівнів. Проте скільки б ми не аналізували природу людини (людини взагалі або ось цього конкретного людини), прийти до розуміння його сутності, до розуміння того, що він є справді, неможливо.

Сутність людини є його - людини - власною справою. «Річ веществует» своєю природою, і до цього зводиться її сутність. Людина ж свою справу - справу своєї сутності - робить. Людина робить своє життя, свою долю, себе самого він робить. Чим людина виявиться зрештою, чим він буде у підсумку свого життя, - це вирішується ним самим. Кожен день і годину свого життя людина вирішує цю задачу знаходження себе, тобто завдання досягти своєї сутності. Він робить це головну справу свого життя, спираючись на свою природу, але він вільно співвідносить себе з цією своєю природою. Людина може використовувати свої природні якості, а може їх не розвивати, вільно виробляючи від неї свій вчинок (від неї, але свій), самоопределяясь в бутті і вільно вибудовуючи, таким чином, свою сутність. ТОЙ, ХТО робить це справа, зване сутністю людини, і є його особистість. Ніщо з того, що є у людини - тіло, душа, дух - ні окремо, ні навіть усі в цілому не визначає, не утворює особистості, яка є саме той чоловік, у кого все це є в розпорядженні. Той факт, що людина є особистість, ставить людину в певному сенсі поза світового порядку буття. Тобто в порядок світобудови людина, звичайно, включений, притому включений саме звісно, як кінцева частина його, що існує в нерозривному ланцюзі природної необхідності, однак особистість людини, образно кажучи, розташовується поперек цієї ланцюга, перетинаючи цей світ по вертикалі.

Якщо ж від цих образних виразів перейти до мови суворої думки, то слід сказати, що «поперечний по вертикалі перетин законосообразного порядку світобудови» означає, насамперед онтологічну свободу людини. Зазвичай, говорячи про свободу, люди мріють, щоб «можна було все, а за це тобі нічого», але справжня свобода полягає зовсім не у скасуванні яких би то ні було зовнішніх обмежень і внутрішнього самоконтролю. Свобода людини логічно як раз передбачає для своєї реалізації наявність цих зовні обмежуючих умов і реалізується вона через внутрішній самоконтроль. Принцип «роби що завгодно, а тобі за це нічого не буде», якщо його довести до логічного кінця, означає, що людина не може ніяк впливати на своє життя: будь-які його дії НІЧОГО не змінюють в його житті, ніяк не відбиваються на його відносинах зі світом.