Історія етики

Короткий огляд

Термін вперше вжито Аристотелем як позначення особливої галузі дослідження «практичної» філософії, бо вона намагається відповісти на питання: що ми повинні робити? Основною метою етики Аристотель називав щастя - діяльність душі в повноті чесноти, тобто самореалізацію. Самореалізація людини - це розумні вчинки, які уникають крайнощів і триматися золотої середини. Тому основна чеснота - це помірність і розсудливість.

• У процесі розвитку етичних теорій філософи зустрілися зі значними труднощами в уніфікації термінології, так як в різних теоріях оголошувалися базовими різні поняття, часто невизначені, суб'єктивні або суперечливі (добро і зло, сенс життя тощо).
• Більш того, в силу того факту, що етика розглядає індивідуальну мораль, що відноситься до захищених підсвідомим механізмів, глибокий аналіз може спрацьовуванням психологічного захисту, блокує критичний аналіз підсвідомих установок.
• Особливості релігійних етичних систем полягають у тому, що в релігіях, що містять персоніфікованого бога, бог є об'єктом моралі та базовими стають норми, імперативно оголошені релігією як божественні, етика суспільних відносин як система моральних зобов'язань по відношенню до суспільства доповнюється (або підміняється) божественної етикою - системою моральних зобов'язань по відношенню до бога, аж до того, що може вступати в конфлікт (іноді соціальний або навіть масовий) з суспільною мораллю.
• Слід мати на увазі, що дослідження етики проводяться, головним чином, умоглядно, дослідником на власному прикладі, і тому часто рясніють генералізацією особистих принципів і обмежень на етику в цілому.
• Одним з основних недоліків сучасного положення етики як науки є практично повна відсутність методологічно коректних об'єктивних ісследовній етичного світогляду.

Виникнення

Про виникнення Е., як системи моральних норм, не можна говорити в тому ж сенсі, в якому говорять про виникненні наук або філософії взагалі. Е. не створюється шляхом теоретичного інтересу до тієї чи іншої області дійсності, як більшість наук, вона обумовлюється самим фактом суспільного життя. Мораль не виникає в людському суспільстві в певний момент часу, але притаманна йому, в тій чи іншій формі, на всіх стадіях його розвитку. Скрізь і у всі часи воля людини, що живе в суспільстві собі подібних, пов'язувалася моральними нормами найрізноманітнішого змісту, що мають вигляд звичаїв, релігійних чи державних установлень. У цьому сенсі мораль передує пізнання і часто є навіть могутнім стимулом його розвитку: по перевазі в області моралі зароджується філософська думка. Моральне, сознаваемое спочатку як несвідомо-належне, вимагає з плином часу свого обґрунтування, як необхідного для досягнення відкриваються розуму цілей. При цьому моральна телеологія неминуче призводить до філософської онтології: «належне» з'ясовується за допомогою філософського пізнання «сущого». Незважаючи на цей пріоритет моралі в розвитку суспільного і індивідуального людської свідомості, перші історично відомі спроби наукової етики виникають порівняно пізно, вже на ґрунті цілком ясно обозначившейся філософської космології. Якщо мораль, як життєву мудрість громадських законодавців, слід визнати, що існувала в самій глибокої давнини, то мораль як філософську теорію, можна констатувати тільки після Сократа.

Було б, однак, несправедливо зовсім заперечувати існування філософської етики у філософів досократовского періоду. Вона безсумнівно існувала у піфагорійців, Геракліта і Демокріта, якщо не у вигляді закінченої системи, то ряд узагальнень, що знаходяться в логічному зв'язку з їх метафізичними поглядами. У них же ми вперше знаходимо ті загальні етичні принципи, які були покладені в основу теорій пізніших моралістів.

Піфагорійці, у згоді зі своєю метафізикою чисел, ставили такими принципами гармонію, порядок і міру. На них засновували вони як фізичне, так і моральне пристрій всесвіту. Відповідно до цього зло визнавалося відсутністю заходи, пороки - порушенням душевної симетрії. Геракліта слід визнати родоначальником етичного універсалізму. За справедливим думку Лассаля, вся етика Геракліта виражається у формулі: «відданість загальному». Бути моральним - означає, для Геракліта, бути причетним єдиного вселенського розуму. Морально-належне полягає у виконанні загального закону. Все індивідуальне, відірване від загального, приречене на загибель і занепад.

У поглядах Демокріта виявляється спорідненість матеріалізму з эвдемонизмом. Вищим благом, на думку Демокріта, є щастя. Але істинне і міцне щастя дається лише духовними радощами. Ця думка дає підставу бачити в Демокрите провісника пізнішого епікурейства.

Діяльність софістів дала негативні результати для розвитку Е. Виставляючи своїм девізом умовність і суб'єктивізм у сфері пізнання і практики, софісти відкинули основні етичні принципи безумовно-належного або цінного і перетворили моральне придатного або бажане для тих або інших умовних цілей. У кращому випадку, їх мораль приймала характер тривіального благонравия, як, наприклад, у відомій алегорії Продика «Геркулес на роздоріжжі».

Моральна поведінка - Це здатність особистості жити в суспільстві, серед людей, встановлювати з ними взаємовідносини в межах моральних норм, прийнятих у даному суспільстві.

Сократ

Борцем проти цієї безпринципності з'явився Сократ. Як в області теоретичного пізнання, так і в області моралі, значення Сократа полягає не стільки в змісті і систематизації висловлених ним ідей, скільки в тому методі, яким вони вироблялися. Цей Метод полягав у сходженні від приватного до загального. Сократ володів мистецтвом утворювати в умах своїх співрозмовників загальні поняття. Для моралі це означало створювати більш загальні моральні цінності. На противагу софістам, розміняли об'єктивні норми моральності на дрібну монету умовних потреб і особистого свавілля, Сократ навчав своїх сучасників переконання в існуванні безумовного морального блага. Моральну діяльність Сократ розглядав з точки зору доцільності. Ми діємо правильно, коли наші дії не досягають поставленої мети. З цього випливає, що для правильного дії необхідно знати співвідношення між цілями і засобами їх досягнення. Крім того, всі наші дії лише тоді є морально цінними, коли ми маємо правильне пізнання про благо. Звідси випливає, що всі хороші вчинки зумовлюються знанням або мудрістю і навпаки, знає благо, на думку Сократа, неминуче до нього прагне і його досягає. Зло може відбуватися тільки від невідання добра і шляхи до нього. Це встановлення нерозривному зв'язку між знанням добра і добрими

вчинками призводить Сократа до ототожнення мудрості з чеснотою, розумності - з добром, ототожнення вельми характерному для всієї грецької філософії і проводиться в тому чи іншому сенсі у всій історії Е. до наших днів.

Визнаючи існування безумовних моральних принципів, Сократ не дав, однак, ясного і визначеного змісту цих принципів. Всі види морального блага, що були предметом розгляду Сократа, тяжіють, головним чином, до двох кінцевим інстанціях: користь і законами. Взагалі філософія Сократа оберталася, мабуть, переважно в області життєвих і політичних інтересів, не дає грунту для обгрунтування чого-небудь безумовного. В цьому відношенні Цицерон був прав, кажучи, що Сократ звів філософію з неба на землю. Однак реалізм Сократа мав досить умовне значення: якщо він, на противагу своїм попередникам, розпочинали свою філософію з астрономічних теорій, зайнявся справами землі і звернув свою увагу на людську діяльність і людські стосунки, то було б помилково думати, що в них він не знаходив нічого більш високого і цінного, ніж користь і позитивне право.

Дуже важливим для всієї моралі Сократа є його розрізнення писаних законів чи законів держави і неписаних законів або божественних. В цих останніх і слід бачити центр ваги його філософії; до них же знаходить пояснення його особисте життя, абсолютно не відповідала принципам утилітарної моралі. Під божественними законами Сократ розумів, насамперед, ті універсальні вимоги моралі, які притаманні всім людям без винятку і порушення яких неминуче тягне за собою відплату. Існування таких законів (богопочитання, послух батькам) служило для Сократа вказівкою на те, що людській свідомості притаманна якась вища і загальна розумність, велінням якої людина безумовно зобов'язаний коритися. В сутності, і писані закони держави є відображенням цих безумовних божественних законів, чому і повинні бути исполняемы, незалежно від того, наскільки вони справедливі.

Таким чином, і в сфері емпіричного і умовного Сократ умів знайти непорушні вказівки на щось безумовне. В результаті етика Сократа безсумнівно мала релігійний характер. Він був переконаний в існуванні Бога, як світового розуму, і у впливі Бога на все живе. Мало цього, Сократ не тільки був переконаний в існуванні Бога: він ясно усвідомлював в самому собі голос Божественного розуму і корився йому з безумовною впевненістю і спокоєм. Це свідомість і становило сутність філософського і в той же час морального пафосу Сократа; воно ж зробило неминучою величну смерть його.

Основоположення Сократа отримали у його учнів подальший розвиток у двох напрямах: у Платона - в дусі крайнього ідеалізму, у Антисфена і Аристиппа - в дусі реалізму.

Ідеалістичне напрям: Платон

Платон цілком сприйняв і детально розробив основне положення Сократа про тотожність знання і чесноти. У поглядах Платона на поняття блага можна відзначити кілька перехідних стадій. Реалістичне розуміння блага, властиві в значній мірі Сократом, не залишилося чужим і Платону. В цьому відношенні особливо різко виділяється діалог «Протагор», де в уста Сократа Платон вкладає гедоническую теорію блага, засновану на понятті задоволення. Наскільки, однак, різко суперечить цей погляд іншим поглядам Платона і всьому духу його філософії, можна бачити з того, що пояснення самого факту його існування в творах Платона завжди представляло для істориків давньої філософії велике утруднення. Деякі, як, наприклад, Штейнгарт і Шлейермахер, пояснювали цей пункт іронією Сократа, издевающегося над знаменитим софистом. Целлер стверджував, що Сократ висловлював тут гедонические положення хоча і серйозно, але не в якості своїх дійсних переконань, а лише гіпотетично, спираючись для цілей аргументації на думку натовпу. Штрюмпель робить відповідальним одного лише Сократа, відводячи в цьому місці для Платона лише роль історика. Найбільш сміливе, хоча і найбільш спірне вирішення питання належить Володимиру Соловйову: на його думку, діалог «Протагор» написаний не Платоном, а Аристиппом, засновником школи кіренаїкою. У всякому разі, гедонізм може бути визнаний у світогляді Платона лише перехідним моментом; осередком його є ідеалістичне розуміння блага. Це розуміння предуказанно було вже вченням Сократа, з особливою ж ясністю і визначеністю - самої його особистістю і смертю. Висловлене Сократом в темниці положення, що краще потерпіти несправедливість, ніж зробити несправедливість, глибоко запало в розум Платона. Він докладно обговорює його в двох діалогах: «Критоне» і «Горгии». В останньому він приходить до визнання самої справедливості душевним благом, а несправедливість визнає свого роду хворобою, тобто злом. Таким чином, у понятті справедливості, отождествленной з благом, це останнє поняття набуває ясний ідеалістичний зміст. Оскільки в благо визнається ще гедонічне зміст, воно приймає трансцендентний характер загробного блаженства. Тут вже ясно намічається перехід етичного принципу в ідеальний потойбічний світ. На думку Целлера, вся філософія Платона по суті являє Е. Ця думка особливо застосовно до Платонівської теорії ідей. Ідеї - це той світ, який з неминучістю виникав в уяві Платона в його постійному шуканні вищого морального принципу. Смерть Сократа з наочністю показала, що в цьому світі марно було б шукати вищої правди і вищого блага, правда завжди приречена на наругу та на жертву. Раз що існує абсолютна вище благо, що його місце не тут, а у світі ідей. Ідеї - це прототипи речей; в них прихована справжня сутність речей, їх справжнє благо і краса. Відволікаючись від чуттєвості і приходячи до пізнання ідей, ми разом з тим приходимо до пізнання істинного, не примарного блага і краси. І тут, на ґрунті ідеології, пізнання є засобом досягнення блага. Філософський ерос є та універсальна чеснота, яка одночасно призводить і до істинного пізнання, і до істинного блага, і до нескінченного блаженства. Людська душа пов'язана зі світом ідей своїм походженням з нього. У цьому ж зв'язку слід бачити запорука її можливого повернення в цей світ. Психологічно цей зв'язок розуміється Платоном в понятті про спогаді і у вченні про три частини душі (μέρη). Переважає розумна частина звернена до світу ідей. Їй протилежна за своїм прагненням чуттєво-хтива, спрямована на примарне, тобто чуттєве, буття речей. Проміжне положення між ними займає третя частина, більш благородна, ніж остання, але теж чуттєвого характеру, здатна схилятися на ту чи на іншу з протилежних сторін. Це поділ душі служить підставою більш спеціального вчення Платона про чесноти. Кожної частини відповідає особлива чеснота: розуму - мудрість, почуття - мужність, вожделению - самовладання. Правомірна чи справедливе участь всіх цих частин