Мета і засоби - стаття

Сторінка: 1 2 > цілком

Питання про цілі і засоби - чи виправдовує мета (блага) кошти (погані) її досягнення? - не вирішується однозначно. Більше того - він має, як видається, два протилежних правильних відповіді, так що безумовно добре рішення для однієї ситуації цілком може виявитися злочинним до іншого.

Як це виходить? З одного боку, можна сказати, що радість на цьому світі взагалі не варто горя; тим більше - радість одних не варто горя інших, а радість ще тільки уявна - горя реального; вже бо благі цілі не виправдовують жорстоких засобів, та злочини навіть з найкращих спонукань (тобто суб'єктивно відчутних злочинцем як кращі) залишаються злочинами. З іншого боку, якщо доводиться зважувати не радість і горе, а горе і горе, і меншим горем можна уникнути більшого - то така мета таке засіб виправдовує, навіть вимагає його, і не бачить цього лише морально сліпий, лицемір... Ось і різні відповіді. Тобто сам сенс питання про мету і засобах абсолютно різний в різних ситуаціях.

Отже, бувають -

• Ситуації, коли необхідно вибирати. Тут «мета виправдовує засоби». • Ситуації вільного вибору. Ось тут благі наміри, «цілі», дійсно не виправдовують поганих засобів.

• Що це за ситуації? Вибирати між одним і іншим морально прийнятним ми вільні. А між хорошим і поганим «вибирати» по суті не доводиться, - коль скоро ми точно знаємо, в чому вони полягають, тут і коливатися-неприпустимо. Отже залишається, що ситуація, коли вибір змушений - це ситуація вибору з двох (декількох) зол. Коли ми бачимо зло і в тому, і в іншому варіанті вибору, але усунення від усякого вибору може дати перемогти злу гіршого. • Байдужість не нейтрально, а дурно; консерватизму доводиться охороняти більшою мірою погане, ніж хороше; смирення означає смиренність з нетерпимим. Людина - творець, він повинен йти вперед, до кращого, пробувати нові шляхи; він взагалі живе більше в можливості, більше в проектованому їм самим майбутньому, ніж в сьогоденні. Його поведінка визначається не тільки механічними «породжують причинами», але головним чином «кінцевими причинами» - цілями. Цілепокладання - ознака розумного вільного істоти, ознака самої людини. Але... повна свобода для одного в суспільстві означала б його свавілля; така свобода перетворила б всіх інших засобу до його цілям, відняла б у них їхні власні волю й розум. Ясно, що навіть добро людині не можна «завдати» всупереч його власній волі. Ціною свободи можна взяти хіба що життя, а всі інші блага її свідомо не стоять. Наскільки щиро ви не бажали б ближнього хорошого, найважливіше для нього (як і для вас, чи не правда?) - це право самому визначати, що для нього добре... Так що, якщо визнавати самоочевидне золоте правило, то не можна перетворювати людей в засіб навіть до їх власного добробуту (як ви його розумієте); моральна мета цим перекреслюється.

• ...Тобто це ситуація колізії, які прийшли в зіткнення один з одним найсправедливіших моральних вимог. Можна не вкрасти, і цим вбити; не збрехати, і цим зрадити; можна зберегти особисту гідність і цим поламати чужі долі і т. д. - в таких-то неразрешимостях і складаються справжні моральні проблеми. Коли, як не поступиш, все погано, і усунення більшого зла меншим не позбавить від моральних мук за скоєного, - і вирішити колізію «в білих рукавичках» неможливо, і відступитися від вибору, «умити руки», морально неприпустимо. • Ситуація вільного вибору є, так би мовити, ситуація експерименту. Кожен в принципі має право експериментувати в тому, що стосується його одного (якщо такий взагалі існує), може вчитися і на помилках, осягаючи на власній шкурі, що немає лиха без добра. Коли ж мова йде про його соціальної активності і, відповідно, про експеримент на людях, справа інша; тут улюблений афоризм нашого великого соціального перетворювача «не помиляється той, хто нічого не робить», набуває особливої похмуру двозначність, а горезвісні «білі рукавички», затавровані Чернишевським, і класичний принцип Гіппократа «насамперед не зашкодь» стають як не можна більш доречними... загалом, ніякий добрий намір не викупить поганого результату - мета не виправдовує засобів.

• Прийнявши ж вимушеної метою уникнути гіршого зла, і обравши в якості засобу до неї, зло менше (nota bene: якщо дійсно немає можливості усунути це зло добром!) - ми саме і буквально виправдовуємо метою кошти. І правильно робимо. Бо в разі колізії моральні правила стикаються самі з собою, і в своїй чистоті більше не діють. Так сказати, анігілюють... • Здійснювати добро злом (добрі цілі поганими засобами) - очевидний нонсенс. Когось пограбували, а вас наділили - і зробили співучасником злочину: вас це влаштовує? Хіба люди, гідні доброго до себе ставлення, захочуть прийняти своє щастя з рук бандитів або катів (хоча б і ідейних)? Хіба добро - не припускає, що воно буде також і моральним добром? Якщо б було можливо влаштувати щастя суспільства і його майбутніх поколінь ціною страждань конкретних індивідів, то тільки для худоби, але не для людського роду - має пам'ять... Вантаж злочинів, накопичуваний будівельниками такого щастя, розчавить в кінці кінців навіть міцну споруду. Та й що таке загальне щастя? У чому зло - це більш або менш ясно (все живе боїться болю і смерті), але хіба щастя - не у кожного свого власного зразка? А якщо так, то що таке «блага», для всіх однаково, мета?..

• Зі сказаного ясно, що принцип, за яким ми здійснюємо вибір колізійної ситуації - це принцип утилітарний. Ми просто арифметично зважуємо те, що з точки зору чистої моралі немислимо зважувати - порівнюємо цінності (не мають вартості святині), встановлюємо їх ступеня та ієрархії; так, найвища цінність - людське життя, і їй має жертвувати всім іншим, у т. ч., може бути, і гідністю, і справедливістю та ін. Зважуємо ми і самі безцінні людські життя - якщо, скажімо, на війні ціною менших жертв можна уникнути великих - то так і треба зробити, тут мета виправдовує засоби... Я вже не кажу про те, що ми щосекунди зважуємо життя людини і тварин (яких можемо називати з особового імені, в почуттях яких легко розрізняємо свої власні, у тому числі найкращі почуття, і яких можемо глибоко любити і цінувати їх любов до нас...) При цьому, ясна річ, колізію можуть становити лише реальності і реальності, але не ідеї та реальності - ідеї, що вимагають жертв, відкидаються з порога. • Слід чітко віддавати собі звіт в тому, що в ситуації вільного вибору утилітарний принцип у зважуванні цілей і засобів не працює. По-перше, відштовхує сама ідея можливості порівнювати цінності, так щоб за одну давати дві та ін. - мінової вартості цінності (святині) не мають. Але розмірковуючи і менш абстрактно, мета - тільки можливість, зате засіб - реальність; мета - то що ви хочете зробити, засоби - те, що ви в реальності робите. Не можна зважити на одних вагах теорію і практику, і тільки ще вимріяний ідеал ніяк не може виправдати заподіюваної комусь дійсного горя. Коротше кажучи, коли наш вибір добра - тільки експеримент, справа вільної творчої волі, то дотримання чітких і сталих моральних правил і тим паче елементарної людяності при цій творчій пробі безумовно необхідно. Все це прямо відноситься і до комуністичного експерименту. Якщо навіть визнати за правду той дуже сумнівна теза, що комунізм дійсно може скласти людське щастя, - все одно експеримент, при якому реальних жертв вимагає всього лише ідея, є злочин; так сказати, ідея коштів не виправдовує.

• Тобто, підкреслюю, у разі колізії перестає працювати саме принцип неоціненність і самоцінності гідності кожного індивіда, його рівнозначності з багатьма і з суспільством. Перестає працювати навіть принцип неоціненність самого життя (рівноцінності всього життя, що витікає з її абсолютної цінності)... Якщо, звичайно, колізія змушує зважувати життя з життям, а не з якимись матеріальними вигодами, нехай і колективними. У крайніх випадках (наприклад, війна з фашизмом) суспільство змушене користуватися своїми членами як засобом до власного виживання, від якого може залежати виживання самих - то є, як раз, вже інших - індивідів... • ...Моральне вимога, як таке, абсолютно (складність і відносність народжуються від невизначеності і неоднозначності ситуацій, в яких втілюються моральні вимоги), - і вже в силу цієї абсолютності індивід морально дорівнює суспільству; тому і не варто проектируемое ентузіастами загальне вічне щастя - «сльозинки дитини» (ах, якби тільки «сльозинки»! - «сльозинка» б ще ладно...). Кожен індивід є універсум, кожен безцінний, безцінний і тому рівноцінна багатьом. Куди піде суспільство, вирішувати, звичайно, більшості його членів, але у кожного члена залишається право вето, соціальне ціле не має права переступати через індивіда, приносити себе в жертву своїх членів. Суспільство (його благополуччя і навіть, може бути, саме його існування як структури) як мета не сміє перетворювати індивідів у просте засіб.

• (Хоча турбота про матеріальні інтереси інших людей, як і про благополуччя суспільства в цілому, вже і не корислива, а моральна турбота, тим не менше ця «морально-матеріальна турбота» не варто турботи про життя і гідність людей, і про колізії тут говорити не можна.) • (Втім, суспільство - держава - і цілей інших не повинно мати, крім простого благополуччя своїх членів. Але це - відкриття порівняно сучасне, а досі ще держава має в колективному несвідомому сенс самодостатнє, сакральний; для того, щоб не доводилося «виправдовувати засоби метою», треба цього сенсу його позбавити. - Зрозуміло, однак, що існування соціального цілого, хоча само по собі і не дорожче існування складових його індивідів, може проте бути умовою їх існування - як, наприклад, у вже згаданій війні з фашизмом, - і це може заводити в колізії...)

• Отже, ухилення від вирішення колізії може означати злочинну боягузтво, а завзятість у якомусь одному моральному принципі (в умовах, коли йому на практиці можуть протистояти якісь інші моральні вимоги, яких вже не бажають бачити і чути, не допускають до усвідомлення) - фарисейство. • Отже, у тому, що дійсно становить моральний обов'язок, слід наполегливо стояти до кінця, бо ніяка вигода не може бути вище боргу, вони - в різних вимірах (навіть «дуже хочеться» не перетворює «не можна» в «можна»); і якщо твердо не знаєш, що цей твій обов'язок полягає в даній ситуації, - краще, може бути, взагалі утриматися від вчинку. Загалом, у випадках, коли моральна мета не зрозуміла, або нічого не роби, або роби тільки те, що завідомо добре саме по собі.

Сторінка: 1 2 > цілком