Мета і засоби - стаття

Питання про цілі і засоби - чи виправдовує мета (блага) кошти (погані) її досягнення? - не вирішується однозначно. Більше того - він має, як видається, два протилежних правильних відповіді, так що безумовно добре рішення для однієї ситуації цілком може виявитися злочинним до іншого.

Як це виходить? З одного боку, можна сказати, що радість на цьому світі взагалі не варто горя; тим більше - радість одних не варто горя інших, а радість ще тільки уявна - горя реального; вже бо благі цілі не виправдовують жорстоких засобів, та злочини навіть з найкращих спонукань (тобто суб'єктивно відчутних злочинцем як кращі) залишаються злочинами. З іншого боку, якщо доводиться зважувати не радість і горе, а горе і горе, і меншим горем можна уникнути більшого - то така мета таке засіб виправдовує, навіть вимагає його, і не бачить цього лише морально сліпий, лицемір... Ось і різні відповіді. Тобто сам сенс питання про мету і засобах абсолютно різний в різних ситуаціях.

Отже, бувають -

• Ситуації, коли необхідно вибирати.

Тут «мета виправдовує засоби».

• Ситуації вільного вибору.

Ось тут благі наміри, «цілі», дійсно не виправдовують поганих засобів.

• Що це за ситуації?

Вибирати між одним і іншим морально прийнятним ми вільні. А між хорошим і поганим «вибирати» по суті не доводиться, - коль скоро ми точно знаємо, в чому вони полягають, тут і коливатися-неприпустимо. Отже залишається, що ситуація, коли вибір змушений - це ситуація вибору з двох (декількох) зол. Коли ми бачимо зло і в тому, і в іншому варіанті вибору, але усунення від усякого вибору може дати перемогти злу гіршого.

• Байдужість не нейтрально, а дурно; консерватизму доводиться охороняти більшою мірою погане, ніж хороше; смирення означає смиренність з нетерпимим. Людина - творець, він повинен йти вперед, до кращого, пробувати нові шляхи; він взагалі живе більше в можливості, більше в проектованому їм самим майбутньому, ніж в сьогоденні. Його поведінка визначається не тільки механічними «породжують причинами», але головним чином «кінцевими причинами» - цілями. Цілепокладання - ознака розумного вільного істоти, ознака самої людини. Але... повна свобода для одного в суспільстві означала б його свавілля; така свобода перетворила б всіх інших засобу до його цілям, відняла б у них їхні власні волю й розум.

Ясно, що навіть добро людині не можна «завдати» всупереч його власній волі. Ціною свободи можна взяти хіба що життя, а всі інші блага її свідомо не стоять. Наскільки щиро ви не бажали б ближнього хорошого, найважливіше для нього (як і для вас, чи не правда?) - це право самому визначати, що для нього добре... Так що, якщо визнавати самоочевидне золоте правило, то не можна перетворювати людей в засіб навіть до їх власного добробуту (як ви його розумієте); моральна мета цим перекреслюється.

• ...Тобто це ситуація колізії, які прийшли в зіткнення один з одним найсправедливіших моральних вимог. Можна не вкрасти, і цим вбити; не збрехати, і цим зрадити; можна зберегти особисту гідність і цим поламати чужі долі і т. д. - в таких-то неразрешимостях і складаються справжні моральні проблеми. Коли, як не поступиш, все погано, і усунення більшого зла меншим не позбавить від моральних мук за скоєного, - і вирішити колізію «в білих рукавичках» неможливо, і відступитися від вибору, «умити руки», морально неприпустимо.

• Ситуація вільного вибору є, так би мовити, ситуація експерименту. Кожен в принципі має право експериментувати в тому, що стосується його одного (якщо такий взагалі існує), може вчитися і на помилках, осягаючи на власній шкурі, що немає лиха без добра. Коли ж мова йде про його соціальної активності і, відповідно, про експеримент на людях, справа інша; тут улюблений афоризм нашого великого соціального перетворювача «не помиляється той, хто нічого не робить», набуває особливої похмуру двозначність, а горезвісні «білі рукавички», затавровані Чернишевським, і класичний принцип Гіппократа «насамперед не зашкодь» стають як не можна більш доречними... загалом, ніякий добрий намір не викупить поганого результату - мета не виправдовує засобів.

• Прийнявши ж вимушеної метою уникнути гіршого зла, і обравши в якості засобу до неї, зло менше (nota bene: якщо дійсно немає можливості усунути це зло добром!) - ми саме і буквально виправдовуємо метою кошти. І правильно робимо. Бо в разі колізії моральні правила стикаються самі з собою, і в своїй чистоті більше не діють. Так сказати, анігілюють...

• Здійснювати добро злом (добрі цілі поганими засобами) - очевидний нонсенс. Когось пограбували, а вас наділили - і зробили співучасником злочину: вас це влаштовує? Хіба люди, гідні доброго до себе ставлення, захочуть прийняти своє щастя з рук бандитів або катів (хоча б і ідейних)? Хіба добро - не припускає, що воно буде також і моральним добром?

Якщо б було можливо влаштувати щастя суспільства і його майбутніх поколінь ціною страждань конкретних індивідів, то тільки для худоби, але не для людського роду - має пам'ять... Вантаж злочинів, накопичуваний будівельниками такого щастя, розчавить в кінці кінців навіть міцну споруду.

Та й що таке загальне щастя? У чому зло - це більш або менш ясно (все живе боїться болю і смерті), але хіба щастя - не у кожного свого власного зразка? А якщо так, то що таке «блага», для всіх однаково, мета?..

• Зі сказаного ясно, що принцип, за яким ми здійснюємо вибір колізійної ситуації - це принцип утилітарний. Ми просто арифметично зважуємо те, що з точки зору чистої моралі немислимо зважувати - порівнюємо цінності (не мають вартості святині), встановлюємо їх ступеня та ієрархії; так, найвища цінність - людське життя, і їй має жертвувати всім іншим, у т. ч., може бути, і гідністю, і справедливістю та ін. Зважуємо ми і самі безцінні людські життя - якщо, скажімо, на війні ціною менших жертв можна уникнути великих - то так і треба зробити, тут мета виправдовує засоби... Я вже не кажу про те, що ми щосекунди зважуємо життя людини і тварин (яких можемо називати з особового імені, в почуттях яких легко розрізняємо свої власні, у тому числі найкращі почуття, і яких можемо глибоко любити і цінувати їх любов до нас...)

При цьому, ясна річ, колізію можуть становити лише реальності і реальності, але не ідеї та реальності - ідеї, що вимагають жертв, відкидаються з порога.

• Слід чітко віддавати собі звіт в тому, що в ситуації вільного вибору утилітарний принцип у зважуванні цілей і засобів не працює. По-перше, відштовхує сама ідея можливості порівнювати цінності, так щоб за одну давати дві та ін. - мінової вартості цінності (святині) не мають. Але розмірковуючи і менш абстрактно, мета - тільки можливість, зате засіб - реальність; мета - то що ви хочете зробити, засоби - те, що ви в реальності робите. Не можна зважити на одних вагах теорію і практику, і тільки ще вимріяний ідеал ніяк не може виправдати заподіюваної комусь дійсного горя.

Коротше кажучи, коли наш вибір добра - тільки експеримент, справа вільної творчої волі, то дотримання чітких і сталих моральних правил і тим паче елементарної людяності при цій творчій пробі безумовно необхідно.

Все це прямо відноситься і до комуністичного експерименту. Якщо навіть визнати за правду той дуже сумнівна теза, що комунізм дійсно може скласти людське щастя, - все одно експеримент, при якому реальних жертв вимагає всього лише ідея, є злочин; так сказати, ідея коштів не виправдовує.

• Тобто, підкреслюю, у разі колізії перестає працювати саме принцип неоціненність і самоцінності гідності кожного індивіда, його рівнозначності з багатьма і з суспільством. Перестає працювати навіть принцип неоціненність самого життя (рівноцінності всього життя, що витікає з її абсолютної цінності)... Якщо, звичайно, колізія змушує зважувати життя з життям, а не з якимись матеріальними вигодами, нехай і колективними. У крайніх випадках (наприклад, війна з фашизмом) суспільство змушене користуватися своїми членами як засобом до власного виживання, від якого може залежати виживання самих - то є, як раз, вже інших - індивідів...

• ...Моральне вимога, як таке, абсолютно (складність і відносність народжуються від невизначеності і неоднозначності ситуацій, в яких втілюються моральні вимоги), - і вже в силу цієї абсолютності індивід морально дорівнює суспільству; тому і не варто проектируемое ентузіастами загальне вічне щастя - «сльозинки дитини» (ах, якби тільки «сльозинки»! - «сльозинка» б ще ладно...). Кожен індивід є універсум, кожен безцінний, безцінний і тому рівноцінна багатьом. Куди піде суспільство, вирішувати, звичайно, більшості його членів, але у кожного члена залишається право вето, соціальне ціле не має права переступати через індивіда, приносити себе в жертву своїх членів. Суспільство (його благополуччя і навіть, може бути, саме його існування як структури) як мета не сміє перетворювати індивідів у просте засіб.

• (Хоча турбота про матеріальні інтереси інших людей, як і про благополуччя суспільства в цілому, вже і не корислива, а моральна турбота, тим не менше ця «морально-матеріальна турбота» не варто турботи про життя і гідність людей, і про колізії тут говорити не можна.)

• (Втім, суспільство - держава - і цілей інших не повинно мати, крім простого благополуччя своїх членів. Але це - відкриття порівняно сучасне, а досі ще держава має в колективному несвідомому сенс самодостатнє, сакральний; для того, щоб не доводилося «виправдовувати засоби метою», треба цього сенсу його позбавити. - Зрозуміло, однак, що існування соціального цілого, хоча само по собі і не дорожче існування складових його індивідів, може проте бути умовою їх існування - як, наприклад, у вже згаданій війні з фашизмом, - і це може заводити в колізії...)

• Отже, ухилення від вирішення колізії може означати злочинну боягузтво, а завзятість у якомусь одному моральному принципі (в умовах, коли йому на практиці можуть протистояти якісь інші моральні вимоги, яких вже не бажають бачити і чути, не допускають до усвідомлення) - фарисейство.

• Отже, у тому, що дійсно становить моральний обов'язок, слід наполегливо стояти до кінця, бо ніяка вигода не може бути вище боргу, вони - в різних вимірах (навіть «дуже хочеться» не перетворює «не можна» в «можна»); і якщо твердо не знаєш, що цей твій обов'язок полягає в даній ситуації, - краще, може бути, взагалі утриматися від вчинку. Загалом, у випадках, коли моральна мета не зрозуміла, або нічого не роби, або роби тільки те, що завідомо добре саме по собі.

• ...Проте, ясно, що все це не є виправданням ні поспішних некомпетентних рішень, готовності змінити моральному принципом при кожному випробуваному незручність його застосування...

• ...Однак, занадто мало буває ситуацій, у яких борг заявляє про себе однозначно. Зате існують ситуації, в яких утриматися від вчинку без втрат для совісті неможливо. Гуманістична мораль - це ситуативна мораль: тобто така, коли людина прагне бачити кожну спірну ситуацію у всій її складності, а не тільки те в ній, що свідомо вважатиме головним - і відповідно така, яка відає про можливості колізійних ситуацій, моральних завдань, які взагалі не можна вирішити «від принципу» і «єдино правильно». І, якщо треба, відступає від вихідних принципів, іноді і в сферу «політики» - щоб добро все-таки переважало, перемагало.

• Схоже, анархісти помилялися і соціум без інституту влади поки існувати не може.

Але якщо управління людськими суспільствами взагалі необхідно - при тому, що маніпулювання чужими волями і долями, з якого і складається адміністрування, взагалі кажучи, є зло - іншими словами, якщо на планеті людей неминуче зло влади, зло політики - те саме утилітаризмом політиці і доведеться керуватися. Я б не став називати сферу адміністрування особливої «публічної мораллю», як це роблять нині деякі філософи, - нехай собі залишається просто «політикою». Політика - це і є утилітаризм і навіть макіавеллізм, тобто підхід, що ставить доцільне вище морального. Однак, як добре сказала пані де Сталь, «політикою править розрахунок, але розрахунком повинна правити мораль». Тобто, все-таки, її завдання - виживання живого, збільшення «суми добра» у світі. Лише моральні цілі виправдовують це внеморальное засіб, коль скоро, підкреслюю, без нього не можна взагалі обійтися, - політику.

• Що до публічних відносин, то тут політика - влада, маніпулювання людьми - неминуче зло, яке мораль змушена приймати, а то й благословляти...

Розуміння політики як неминучого зла ставить цьому злу кордону. Тут головне, що політика повинна бути приборкана законом. В конституційних державах, тобто визнають комплекс основних прав людини законом для себе, мораль укладає з політикою максимально прийнятний компроміс.

Але існують і крайні ситуації: наприклад, війна; тут життя людини стає важливіше за його прав, а життя двох важливіше за життя одного (не кажучи вже про життя чужих, «ворогів»); війна жахлива і напад, ініціатива війни, злочинна, але оборона виправдана і навіть буває свята. - Політика в цьому сенсі - та ж війна. Тобто вона має право шукати і відчайдушних виходів з важких ситуацій, але не має права на експеримент - небезпечні ініціативи. За консерватизмом варта та правда, що зміна всякого існуючого порядку означає зрада по відношенню до тих, хто йому довіряв. Лише неможливість нічого не робити виправдовує екстремальну, «експериментальну» політику: лише явна необхідність уникнути неминучого гіршого становить мета, яка виправдовує політичні, внеморальные, кошти.

• Моральний борг - це моральний мінімум, те, чого вочевидь не можна не зробити в даній ситуації. Цим визначаються і самоочевидні моральні принципи, як «не убий», «не вкради» - але визначається і, в разі їх колізії, необхідність відступити (навіть!) від цих принципів.

Визнання можливості ситуацій, які не можна вирішити на користь чистих моральних принципів, але доводиться вирішувати на користь самої людини - визнання того, що людина вище і принципів, сам є найвища святиня - це те, що називається гуманізмом.

• Борг - моральний мінімум. Бо безумовним моральним вимогою може бути лише мінімальне, самоочевидне. А мета (вільно обрана добра завдання, обґрунтована світоглядно) - це вже максимум. Зрозуміло, що максимум - справа приватна і добровільне, тоді як за мінімумом залишається безумовний пріоритет, мінімум - категоричний імператив. Ніхто нікого не сміє примушувати до максимуму (до своєї мети), а в разі суперечності його з моральним мінімумом (загальним для всіх боргом) зобов'язаний відступитися від нього і сам.

На соціальному рівні це формулюється як пріоритет загальнолюдських цінностей, або як принцип гуманізму: насамперед - будь людиною, поважай чуже життя, гідність, почуття, власність...

Таким чином, гуманізм - це і є принцип «ніяка мета не вище реального людини», - «мета не виправдовує засобів».

• Існують колізії - це усвідомлювати необхідно, щоб не впадати в оману фарисейства. «Нехай переможе справедливість, хоча б загинув світ» - не годиться. Існування цих моральних неразрешимостей означає не право взагалі розлучитися з мораллю, а, навпаки, накладає особливу відповідальність перед нею відповідальність за те, щоб у будь-якому випадку перемагала сама мета моралі - людина, життя.

• Велика формула моралі і гуманізму - кожна людина може бути для нас метою, але не засобом. Отже, ніяка мета не може виправдати використання людини як об'єкт маніпуляцій, виправдати поганих для нього коштів. Ніяка... крім необхідності застосувати те ж правило одночасно до багатьом людям у всьому неподібності їх законних інтересів, поглядів, положень - в такому життєвому випадку колізії.

Отже, «мета не виправдовує засобів», не забуваючи про можливості колізії, означає:

1) добро іншому не можна здійснювати всупереч його волі... Хоча, скажімо, самогубця треба рятувати від петлі навіть всупереч його волі;

2) передбачуване добро не виправдовує реального зла... Хоча буває, що порятунок від готівкового зла вимагає відчайдушних заходів;

3) соціальне ціле не може робити індивіда жертвою... Хоча, якщо за загибеллю соціального цілого піде загибель самих індивідів, то...

4) ніяке, найвище світогляд не вище простих прав людини... Але сама життя, необхідність її рятувати, вище і прав. І так далі...

Загалом, це означає, що вища мета - тільки людина, тільки життя.