Досвід обґрунтування гуманітарної психології

Виходячи зі сказаного, існуючі підходи та практики можна, нехай досить умовно і грубо, розділити на смислові і біхевіорально-діяльнісні, поведінкові. Перші, переважно, займаються проблемою відносин до світу, глибинними вертикальними зв'язками і верховими; другі, переважно, горизонтальними зв'язками, інструментальними. Якщо для перших головне - по-новому усвідомити себе, то для других - навчитися жити з тим усвідомленням, яке є. Якщо для перших головна цінність - людина та її внутрішній світ, то для других початкове - світ зовнішній, вже створений, до якого даного індивіда треба пристосувати, приладнати, включити. Неважко бачити, що зараз у вітчизняній психології йде процес переміщення уваги з других на перші концепції. За цим зміщенням лежить більш глобальна тенденція в розумінні людини, що спостерігається в сучасному світі, зокрема, у зв'язку з крахом тоталітарних ідеологій - перехід від розуміння людини як гвинтика, як засоби, до розуміння людини як самоцінності. Момент цей вкрай важливий для психології, але в той же час таїть і відому небезпеку.

Для того щоб уявити суть цієї небезпеки, повернемося до поняття «соціальної біографії науки». Згідно цього поняття, наука існує в певному силовому соціальному полі, підкоряючись його внутрішнім магнітним векторах. Але це, виходячи лише з позиції, що «спочатку було діло» і наука потрапляє в це «справа», залучається як дитина в підручні свершаемого. Виходячи ж з «спочатку було слово», необхідно розглядати саму соціальну ситуацію як віддалений наслідок слова, слів, розмов, знаків. «Все починається з розмов хлопчиків»,- писав А. В. Герцен про початок революційного руху в Росії, все почалося з конспектів Р. В. Гегеля, до дірок зачитує в гуртку Станкевича, а вибухнуло сторіччя кривавим терором Сталіна. Все починається з ледь помітною вертикальної буревій, що може перейти в заметіль і смерч. А кидають ці слова мислителі, вчені. Так що наука не просто страдниця від ситуацій, вона виробляє їх насіння, розкидає варіанти майбутніх змін і соціальних дій. Іван Карамазов вимовляє слово, а Смердяков з того слова вбиває. І говорячи про сьогоднішню ситуацію, ми не повинні її сприймати як дану, як рамку, яка нас обмежує і тим самим виправдовує. Ми сьогодні беремо участь у створенні деяких варіантів завихрень, які, розкрутившись, можуть призвести до серйозних наслідків.

Отже, які небезпеки і проблеми для психології можуть супроводжувати перехід від розуміння людини як засобу до розуміння людини як самоцінності. Чи не головним представляється нерозробленість граничних категорії, векторів розвитку особистості. Точніше, ці категорії, вектора опрацьовані, продумані, але в інших областях, ніж психологія. В теології, філософії, етики. І хоча нині більшість погодиться, що психологія не повинна бути бездуховною і бездушною, але реальна історія свідчить про інше: категорії духу і душі вже сто років як розробляються окремо від наукової психології. Між тим рухатися далі в дослідженні, вихованні, корекції особистості без включення в психологічний апарат цих категорій не можна. З іншого боку, вибір, прийняття, підключення психології до цих категорій повинно розглядатися як вкрай відповідальний крок, бо це як раз ті слова, що, обростаючи справою, можуть призвести до серйозних наслідків.

Щоб коротко проілюструвати таку залежність від вибору граничних категорій і векторів розвитку, скористаємося наступним чином. При обговоренні картини Н. Реріха «Гонець» Л. Н. Толстой не стільки, мабуть, про самій картині, скільки життєвий напуття молодому тоді художник сказав: «чи Траплялося у човні переїжджати швидкохідну річку? Треба завжди правити вище того місця, куди вам потрібно, інакше знесе. Так і в області моральних вимог треба рулити завжди вище - життя все знесе. Нехай ваш гонець дуже високо тримає кермо, тоді допливе» [4; 109]. Наведемо сказане у вигляді простої схеми: річка подій життя з її сносящим течією до нижчого, суб'єкт © й та гранична мета, яку він ставить (А), до якої направляє своє прагнення, з якою звіряє свій шлях. Але реально ця мета недосяжна, реально він, знесений протиставленим моральності буттям, завжди виявиться нижче за течією в точці «В».

Порівняємо тепер з допомогою цієї схеми деякі парадигми особистісного буття, щоб показати, наскільки той чи інший вибір небайдужий для долі психології.

Гуманістична парадигма розглядає людину як істоту самоценное і самооправданное. Джерело розвитку поміщений в самому суб'єкті, вихідна аналогія - аналогія жолудя, зерна. Зерно буде виростати куди і як йому треба при наявності відповідної грунту, вологи, повітря. Людина буде рости в кращому для нього напрямку при наявності уваги, прийняття, емпатії тощо

Теологічна парадигма рішуче виносить джерело зовні. Якщо використовувати метафору зерна, то людина не подібний до зерна, з якого при поливі і підживлення все само зросте, а грунті, на яку повинні ще потрапити зерна Божественного слова (притча про сіяча), а якщо вони не потраплять, то заповняться іншими, не виключено - бісівським. Що ж стосується руху з самого себе, то, крім гріха, з самого себе людина народити нічого не може. Процитуємо сучасного православного теолога: «Християнський погляд на людину ґрунтується на затвердження двох однаково неприйнятних гуманістичним і секулярним свідомістю положень: «заданими» богоподібну велич людини (Бут. 5,1) і «даними» настільки глибоким його падінням, що самому Богу було потрібно прийти, щоб перш занепалий воскресити образ» [3; 57]. Нормальною людиною, «новою людиною», втіленої істиною людини є Христос, «звичайний» людина, яка свідомо духовно збитковий і хворий, може стати нормальним, справжнім чоловіком, лише через віру і долучаючись до життя Христа, «наслідуючи» Йому. Остання обставина надзвичайно важливо, оскільки якщо для всього позитивного знання питанням питань є «ЩО є істина?», то для релігійної свідомості це питання звучить як «ХТО є істина?», ХТО являє собою істину і через звернення і прилучення до КОГО життя стане істинною, стане Життям, але не смертю.

Як співвідноситься з цими підходами культурно-історична традиція? По своїй конструкції, структурно-беззмістовного моменту вона (як це не здасться, бути може, дивним) значно ближче до теологічному погляду, оскільки, по-перше, джерело розвитку тут також виноситься назовні; по-друге, реальним носієм цього джерела є, переважно, інша людина. Те, що підлягає засвоїти, сприйняти, лежить зовні самого суб'єкта, точніше - між суб'єктом і навчальним початком, утворюючи живий зв'язок, вольтову дугу про двох полюсах. Всяка функція спочатку є функція двох людей, підкреслював Л. с. Виготський. «Принцип оформлення душі є принцип оформлення внутрішнього життя ззовні, з іншого свідомості...»,- писав М. М. Бахтін [1; 88].

Повернемося до схеми. З гуманістичної парадигми (жолудь, зерно, відповідність природі, «все в людині», «все з людини» тощо) слід, що пункт призначення, мета руху буде визначатися, відповідати кожному даній людині, його ситуації, примериваться, співвідноситися з ним, виростати з нього. Це, здавалося б, єдино можливе, вірне, гуманне, якби не одна обставина. Будова життя таке, що її протягом зносить набагато нижче. Занадто багато прикладів, як человекопоклонство обертається людиноненависництвом. Звідси необхідність винесення її межі зразків, еталонів, яке, як ми відзначали, об'єднує і теологічну, і культурно-історичну парадигми. Правда, в останньому випадку в психологічному плані можна говорити тільки про досвід організації засвоєння, формування тих чи інших окремих соціальних і культурних символів, понять, умінь і т. п. В теологічній же парадигмі мова йде про надкультурной, абсолютної сфері, про цілісну життя, про необхідність встановлення психологічного зв'язку з над особистими началами, належними поза мене і свідомо не досяжними мною, оскільки лише тоді виникає необхідний кут, вістря до течією життя, яка, звичайно ж, неминуче «знесе», але можна сподіватися, що не спотворить до кінця сенс людського буття.

Випливає з теологічної парадигми принцип корекції особистості можна - умовно, звичайно, уявити і за допомогою наступної аналогії (ідея якої була підказана І. Я. Розовским). Уявімо куля, глобус. Нижній полюс - символізує початкову точку росту, народження людини, яка виходить, несе в собі певний задум, потенційну можливість і обіцянку належного втілення. Потім життя нерідко йде далеко в бік, призводячи до тих чи інших відхилень, збочень, аномаліям. Кожне таке збочення не просто відступ від якогось зразка, але свій особливий закономірний шлях, спонукуваний особливою логікою і психологією. Необхідна тому не терапія симптомів, адаптація до готівкового і т. п., а терапія руху, шляху. Остання ж можлива з теологічних уявлень тільки при наявності живого образу належного шляху, з яким буде встановлена особиста зворотній зв'язок (одне з тлумачень терміна «релігія»: від «лігас» - зв'язок, «ре» - зворотна), коли буде обрано, прийнято, уверовано - ХТО є істина, на відміну від холодно-раціонального ЩО є істина, не дає сили (зворотної особистого зв'язку) для подолання сносящего течії життя. Звідси зовсім не будь-яка самореалізація є благо, але та, чий шлях у кінцевій перспективі повернутий, спрямований до вихідного (у двох значеннях - як початок і кінець) задумом і змістом. І як меридіани, вийшовши з однієї точки і навіть максимально розійшовшись на екваторі, все ж зійдуться знову на іншому полюсі, так і життя людини, незважаючи на всі відхилення, повинна повернутися, спрямуватися до єднання з задумом, з джерелом, з якого вона виходить і яким у своїй душевній реальності живе людина.

Відзначимо ще одна схожість теологічного та діяльнісного, культурно-історичного підходів - постулат активного, долає перешкоди і спокуси руху до формує початку. Підкреслимо, що аналіз внутрішньої активності особистості, її внутрішнього зростання - безперечно сильна, виграшна сторона і гуманістичної парадигми в психології, відкриває тут безліч красивих і гонких закономірностей і феноменів. Однак при цьому активність абсолютизується за принципом «рух-все, мета-ніщо». Головне - саморозкриття, а що при цьому розкриється - затушовується. Якщо культурно-історична парадигма, переважно, бере, опрацьовує в конкретно-психологічному плані компоненту, лінію вынесенности джерела розвитку назовні, внеположенность його суб'єкту, то гуманістична акцентує внутрішню компоненту, рух зсередини, не вказуючи джерела життя, вірніше, сумнівно поміщаючи цей джерело в самому ізольованому суб'єкта. Теологічна, по суті, поєднує, підносить і перетворює ці дві лінії - зростання внутрішнього і зовнішнього джерела.