Психологічний тип особистості в російській і радянській культурах

Автор - Б. С. Братусь

Перше, з чого треба почати знайомство з психологічними причинами відбуваються зараз змін моральної свідомості, - це розрізнення психології двох послідовних культур - російської і змінила її радянської^[1].

Наскільки, однак, правомірна така постановка питання і чи може психолог претендувати на аналіз такого глобального поняття як культура?

Думаю, що такий хід можливий, адже врешті-решт народи і суспільства можна уподібнити нравстенным особистостям, про що говорив ще П. Я. Чаадаєв^[2].

Почнемо, як і в кожному психологічному аналізі, з деякою феноменології, опису зовнішніх проявів.

Якщо звернутися до класичної російської літератури та інших пам'яток і джерел культури, то стане очевидним, що для російського типу малися на увазі тонка душевна організація, ранимість, ліризм. Звернувшись до джерел радянської культури, так само з достатньою очевидністю можна побачити в радянському типі огрубленность, відсутність тонкості і ліризму. Для російського типу шанувалося цінних поняття жалю, милосердя, співчуття до принижених і ображених.

Досить нагадати, що на пам'ятнику Пушкіну вибиті слова, як би подытоживающие його основну цінність для Росії: «І довго буду тим люб'язний я народу, Що почуття добрі я лірою будив, Що в мій жорстокий вік прославив я свободу /І милість до занепалим закликав». Інше славилось і формувалося в якості ідеалу та прагнення радянського типу.

Цікаво порівняти в цьому плані зовнішні образи двох московських пам'ятників: Пушкіну - видатному російському національному поету і Маяковському - за вердиктом Сталіна - видатному поетові радянської епохи. Задумливий, як би пішов у себе Пушкін і розгорнутий до бою, груди вперед «агітатор, горлан, ватажок» Маяковський. І навіть неважливо, що сучасник і знайомий Маяковського Ілля Еренбург писав, що, проїжджаючи щодня повз пам'ятника Маяковському, він бачить на постаменті людини, якого ніколи не знав таким в житті. Може бути і Пушкін був рідкісний в тій позі і манері, в якій його поставив Опєкушин навпаки Пристрасного монастиря. Справа в даному випадку в образі Поета, виразника і водія дум, як він бачився, символізувався у двох культурах. І якщо Пушкін кликав до милості, то Маяковський - до розправи, передаючи в якості аргументу останнє слово «товаришу маузеру».

Зіставлення буде неповним, якщо особливо не відзначити, що для російської був характерний піднесений ідеалізм і релігійність. Для радянського - грубий матеріалізм і войовничий атеїзм.

Мова йде не про всіх, звичайно, людей, які жили в Росії чи в Радянському Союзі, а лише про тип російської людини і про тип радянської людини. Про те, до чого прагнула і куди закликала російську душу її духовна історія, ідеологія і життя, і про те, до чого прагнула і що насаджувала вся радянська історія, ідеологія і життя. Тобто мова йде про спрямуваннях, типах культури, кристаллизуемых у певних моральних образах особистості.

Ми говорили досі про зовнішніх, феноменологічних відмінності, за якими повинні лежати і цілком певні внутрішні, структурні. Однак для того, щоб їх розглянути, треба висунути деякі психологічні підстави.

Ставлення до іншої людини

Найважливішим для характеристики особистості є типовий, переважаючий для неї спосіб ставлення до іншої людини, інших людей, і відповідно, до самого себе. До цього приходили багато авторів, але стосовно до психології найбільш проникливо сказано, мабуть, у С. Л. Рубінштейна: «...Найперше з перших умов життя людини - це інша людина. Ставлення до іншої людини, до людей становить основну тканину людського життя, її серцевину. „Серце“ людини все виткано з його людських відносин до інших людей; те, чого він коштує, цілком визначається тим, до яких людських відносин людина прагне, які ставлення до людей, до іншої людини він здатний встановлювати. Психологічний аналіз життя, спрямований на розкриття відносин людини до інших людей, складає ядро справжньої психології. Тут разом з тим область „стику“ психології з етикою^[3]».

Виходячи з домінуючого способу відносини до себе і іншій людині було намічено кілька принципових рівнів у структурі особистості.

Егоцентричний рівень

Перший рівень - егоцентричний. Він визначається переважним прагненням лише до власної зручності, вигоди, престижу. Ставлення до себе як до одиниці, самоцінності, а ставлення до інших суто споживацьке, лише залежно від того, допомагає чи іншого особистого успіху чи ні. Якщо допомагає, то він оцінюється як зручний, хороший, якщо не допомагає, перешкоджає, ускладнює, то - як поганий, ворог.

Группоцентрический рівень

Наступний, якісно інший рівень - группоцентрический. Людина, що тяжіє до цього рівня, ідентифікує себе з якоюсь групою і ставлення його до інших людей тісно залежить від того, чи входять ці інші в його групу чи ні. Група при цьому може бути найрізноманітнішою, не тільки маленькою, вузькою як сім'я, наприклад, але досить великий, наприклад, ціла нація, народ, клас. Якщо інший входить в таку групу, то він має властивість самоцінності (вірніше «группоценности» бо цінний не сам по собі, а своєю приналежністю, спорідненістю групі), гідний жалю, співчуття, поваги, поблажливості, прощення, любові. Якщо ж інший в цю групу не входить, то ці почуття можуть на нього не поширюватися.

Просоциальный (гуманістичний) рівень

Наступний рівень ми назвемо просоциальным або гуманістичним. Для людини, яка досягає цього рівня, ставлення до іншого вже не визначається тим лише - належить він до певної групи чи ні. За кожною людиною, нехай навіть недалеким, що не входять в мою групу, мається на увазі самоцінність та рівність його прав, свобод і обов'язків. На відміну від попереднього рівня, де смислова, особистісна спрямованість обмежена користю, добробутом, зміцненням позицій щодо замкнутої групи, справді просоциальный рівень, особливості його вищі щаблі, характеризуються внутрішньою смисловою спрямованістю людини на досягнення таких результатів (продуктів праці, діяльності, спілкування, пізнання), які принесуть рівне благо іншим, навіть особисто йому незнайомим, «чужим», «далеким» людям, суспільству, людству в цілому.

Якщо на першому описаному нами рівні інша людина виступає як річ, як підніжок егоцентричних бажань, якщо на другому - інші діляться на коло «своїх», що володіють самоцінність, і «чужих», її позбавлених, то на третьому рівні принцип самоцінності людини стає загальним. По суті, тільки з цього рівня можна говорити про моральність, тільки тут починає виконуватися старе «золоте правило» етики - стався до інших так, як ти б хотів, щоб чинили з тобою, або відомий імператив Канта, який вимагає, щоб максима, правило твоєї поведінки було равнопригодно, могло бути поширене як правило для всього людства. На попередніх стадіях мова про моральність не йде, хоча можна, звичайно, говорити про мораль - езопової або групову, корпоративну.

Духовний (есхатологічний) рівень

Просоциальная, гуманістична щабель - здавалося б найвища з можливих для розвитку особистості. Проте над цією чудовою і високою ступінню є ще одна. Її можна назвати духовною або есхатологічної. На цьому щаблі людина починає усвідомлювати і дивитися на себе і іншого не як на кінцеві і смертні істоти, а як істоти особливого роду, пов'язані, подібні, співвідносні з духовним світом. Як на істоти, життя яких не кінчається разом з кінцем життя земного. Іншими словами - це рівень, у рамках якого вирішуються суб'єктивні відносини людини з Богом, встановлюється особиста формула зв'язку з Ним. Якщо говорити про християнської традиції, то суб'єкт приходить тут до розуміння людини як образу і подоби божої, тому інша людина набуває в його очах не тільки гуманістичну, розумну, загальнолюдську, але і особливу сакральну, божественну цінність.

Рівні розвитку особистості та уявлення про добро і щастя

Зрозуміло, що на кожному ступені змінюється уявлення людини про добро і щастя. На першому ступені (езопової) це особисте благо і щастя незалежно від того - щасливі або нещасні інші. (Краще навіть, щоб вони були нещасні, щоб на їх тлі яскравіше сяяло твоє щастя.)

На другій ступені благо і щастя пов'язані з процвітанням тієї групи, з якою ідентифікує себе людина. Він не може бути щасливий, якщо терпить нещастя його група. У той же час, якщо терплять збитки і нещастя люди, що не входять в групу, - це мало впливає на відчуття щастя.

На третьої щаблі щастя і благополуччя передбачає їх поширення на всіх людей, все людство. Нарешті, на четвертій сходинці до цього додається відчуття зв'язку з Богом і уявлення про щастя як служінні і з'єднанні з Ним.

Щоб наблизитися до розуміння реальної складності, необхідно також додати, що крім наміченої вертикалі душі, її підйомних рівнів, існує шкала ступенів присвоенности тих чи інших смислових зміст і мотиваційних устремлінні, що належать до різних рівнів.

Так, можна говорити про нестійких, ситуативних смислових змістах, що характеризуються эпизодичностью, залежністю від зовнішніх обставин; далі - про стійкі, особистісно привласнених смислових змістах, що увійшли, вплетених в загальну структуру смислової сфери; і нарешті, про особистісні цінності, які визначаються як усвідомлені і прийняті людиною найбільш загальні, генералізовані смисли його життя.

Якщо рівні смислової сфери складають вертикаль, ординату сітки смислових відносин, то намічені ступеня присвоєне їх особистістю (ситуативна, стійка, особистісно-ціннісна) складають горизонталь, абсциссу цієї сітки. Тому одне і те ж внутрішнє змістове спонукання або його зовнішній прояв, діяння, вчинок можуть мати різне внутрішнє обґрунтування і душевний резонанс в залежності від того, чи є вони суто ситуативно зумовленими або є наслідок вистражданих і свідомо сповідуваних особистістю цінностей. Ця обставина дуже ускладнює характеристику душевного життя, роблячи її ареною внутрішньої боротьби різних тенденцій, рівнів та напрямів з тій чи іншій ступенем інтенсивності заявляють про себе.

Згадаймо афоризм: «Я людина і ніщо людське мені не чуже». Якщо кожного строго «розкласти» на складові його бажання, думки, потреби і печалі, то окремі деталі цього конструктора під назвою «людська душа» виявляться, по-перше, багато в чому подібними, а по-друге, їх набір, найменування багато в чому однакові. Важливі не вихоплені з контексту окремі частини, а їх неповторне співвідношення, поєднання, загальна спрямованість, протиборство, які і складають захоплюючу картину людського духу, його сходження сходження, подвижництво або животіння, подвиг чи падіння.

Тому я дуже далекий від думки, що людей можна розкласифікувати, розставити кожного на певному щаблі. Всі чотири рівні так чи інакше присутні, сожительствуют в кожному і в якісь моменти, хоча б епізодом, ситуативно перемагає один рівень, а якісь - інший. Однак цілком можна говорити і про деякому типовому для даної людини профілі, типовому устремлінні.

Так, хоча вираженого эгоцентриста цілком можуть відвідувати і группоцентрические, гуманістичні, і навіть духовні пориви, вони, як правило, програють, зазнають поразки, відступають у реальному житті перед мотивами эгоцентрическими, які встигли придбати в його душі статус особистісних цінностей.

Можна використовувати тут для ілюстрації і церковний образ «прозорості» людини. Егоцентрист здебільшого прозорий, відкритий лише для егоцентричних мотивів, тоді як у відношенні верхніх рівнів він заповнений, невірний, випадковий, бачить їх як би в серпанку, спотворення, поганому світлі. Підйом по східцях розвитку особистості - це все велика відкритість, прозорість людини до все більш високим смыслообразующим рівнів. Духовна, есхатологічна щабель робить відкритим, прозорим Самому Богу.

Це може статися ситуативно, на час і далі замутиться надовго, а може стати і відносно постійним станом. Ось тоді то ми бачимо і говоримо, що людина світиться весь, вивчає добро і світло. Але не він сам, а через нього, став прозорим для Бога.

Чи треба додавати, що людина просоціальної або духовного складу не просто перебуває в башті зі слонової кістки, але веде тяжку і постійну боротьбу з нижчого рівнями душі. Це дійсно сходження з усіма його небезпеками. І тому егоцентрист при певних умовах, подвиг і дерзання душі може піднятися, а духовний, релігійний людина пащу, низвергнуться відразу в безодню.

Внутрішні моральні відмінності людини російської культури і людини радянського, а також західного

Тепер, після цього психологічного відступу повернемося до проблеми внутрішнього морального відмінності людини російської культури людини і радянського. Додамо до цього для порівняння і людини західного, точніше, центрально - та західноєвропейського.

Треба знову підкреслювати, що мова піде, звичайно, про абстракції, і про те, до чого прагнула відповідна культура - російська, радянська і західна в якості свого зразка, цілі, сподівання.

Російська культура при всіх її витратах прагнула до утворення і реалізації в людині духовного, есхатологічного рівня як головного і визначального його моральний вигляд. Будь-яку справу, щоб бути визнаним, благим, потрібним, повинно було бути виправдано, співвіднесеним з християнським наміром, з Христом. Всі інші діяння, нехай і приносять зовнішню, матеріальну користь, розглядалися як зло^[4].

Радянська культура усією міццю тоталітарної системи формувала (можна сказати грубіше і точніше - формовала, пресувала) інший тип особистості - группоцентрический. Головними були клас, партія, комуністичне суспільство, а все, що навколо - вороги, проти яких можливі будь-які засоби боротьби. Все було спрямоване саме до такої, по суті справи, донравственной позиції.

Західна культура виносила в собі просоциальную, гуманістичну орієнтацію. Прагнення в ідеалі нести благо всім людям, людству в цілому. Цим орієнтаціям сприяли і одночасно їх відображали дуже багато обставини і умови.

Візьмемо, наприклад, західний варіант. Західна державність формувалася як прагнення до права, такого порядку, при якому кожен член суспільства був би в рівній мірі захищений законом і відповідальністю перед ним. Центральними тут стали поняття честі, справедливості, закону. Звідси глибока розробка, реальне правове, юридичское забезпечення гуманістичних тенденцій.

Російська історія закону не знала, вона вся просякнута свавіллям царів, губернатора, будь-якого начальника, якого, як писав Достоєвський, дяка в церкві. Народ, людина, по суті, завжди відчував себе абсолютно безправним. Якщо він і міг до чого то апелювати, то не до закону, а до совісті, співчуття, християнського милосердя іншого. Тобто він як би минув інстанцію гуманістичну, правову і звертався відразу до духовного рівня. Тому в профілі російської душі як би провал, збиток правової свідомості, але саме він сприяв, підштовхував до життя духовного. Цар міг милувати, а міг стратити. І це залежало не від закону, а від того, чи прислухається він благання, прохання, чи пробачить він «Христа ради», а не заради такого то параграфа закону. Ключовим, таким чином, опорним тут є слово «совість».

Що стосується радянської моралі, то вона, як сказано, було виражено группоцентрической і ключовим тут є поняття «класової свідомості». Тобто для поблажливості чи виправдання треба було апелювати не до закону і честі, совісті та Бога, але до класової користь. (Відомо, що деякі учасники показових процесів 30-х років брали на себе неіснуючу провину тільки тому, що вважали - так буде краще для комуністичної партії і пролетаріату).

Дана класифікація знаходить досить багато й інших підтверджень. Візьмемо, наприклад, такий чутливий показник, як мова. У російській мові немає строгого визначення місця дієслів і порядку інших слів, це мова, як зауважив Бродський, завихрень придаткових пропозицій. Але саме таку мову найбільшою мірою виявляється придатним для опису далеких від однозначності, трудновыразимых духовних реалій. Це лише структурна сторона. Російська мова відрізняється від інших і за значенням багатьох, причому суто повсякденних слів - це мова незвичайно сакральний, можливо, самий сакральний, християнський зі світових мов.

Насправді, звичайна вдячність «спасибі» - це спаси Бог, назва сьомого дня тижня «неділя» - в нагадування центрального таїнства християнства Воскресіння Христового, доля - це суд Божий та ін.

Що стосується радянського мови, то це теж абсолютно особливий новояз, новий мову епохи. Це мова, в якому всіляко підкреслювалося колективне начало.

Згадаймо поширені кліше - «всі як один», «ще тісніше згуртуємося навколо партії», «народ і партія єдині», «всі радянські люди, з почуттям глибокого задоволення зустріли рішення з'їзду (зборів, пленуму)» і т. д.

Причому не слід думати, що то були лише деякі зовнішні, абсолютно відчужені від індивідуальної свідомості формули, вони цілком пропечатували, співвідносилися і з буденним рівнем, оскільки і те і інше формувалось як наслідок однієї культури, одного підходу до людини.

Хто не пам'ятає таких житейських, щоденних оборотів, як «тобі більше всіх треба?», «ти що - краще за інших?», «я - як усі» і т. п., де всіляко підкреслювалося значення «всіх», маси, групи і незначимоеть окремої особистості. Пам'ятаю, як на семінар нашого відомого старого професора несміливо зайшов чоловік і між ним та професором відбувся наступний обмін репліками. «Ви хто?» - запитав професор. «Я - ніхто, - відповів увійшов. Для західної людини цей діалог виглядає, напевно, як і у вищій ступеня неввічливий і водночас безглуздий, незрозумілий, в той час як в контексті радянської культури значення його цілком зрозуміло: професор запитав у ввійшов, з якого той установи (організації, спільноти), а увійшов відповів, що не з якогось, ніякому конкретного не належить, ніким не посланий, отже «ніхто».

Ще один характерний штрих радянського новоязу - це велика кількість і значущість невизначених, безособових побудов: «Йому дали 10 років» (про засудженого), «Вчора викинули черевики» (про несподівану появу товару), «є думка», «нагорі вважають» (про негласне рішення керівництва) і т. д. Всі ці судження також виключали особу (вірніше, відображали, констатували її виключення) і апелювали до якоїсь безособової сили, домінуючою над конкретною людиною.

Тип особистості перебудовної епохи

Спробуємо тепер перейти до того типу особистості або, точніше, до того типу культури з відповідним, формованим їм типом особистості, який ми знаходимо зараз у нашій державі як визначального.

Перше, абсолютно очевидне, - ми живемо в посттоталітарному суспільстві, а саме - посткомуністичному. Другий (теж, мабуть, абсолютно очевидною) характеристикою є те, що виникле при цьому тип особистості, тип культури є досить тимчасовим, перехідним. І, нарешті, третє, багато в чому слагающееся з двох перших, - це суспільство, що перебуває одночасно в агонії старого і муки народження нового, це суспільство краху, зламу однієї ідеології та культури і несформованість ще культури іншою.

Перехідний потребностно мотиваційний стан

Якщо звернутися до психологічного понятійному апарату, то стосовно до особистості, її діяльності, аналогічний стан може бути позначено як перехідний потребностно мотиваційний стан.

Його відмінність від періоду стабільного буття в наступному. Потреба має досить окреслений предмет, ім'я, вона поименована, вона завжди потреба в чомусь (їжі, пізнанні тощо). Людина в цьому плані - істота разъятое, потрібне йому перебувати поза його, відстоїть, відокремлене простором, перешкодами, часом, обставинами.

У стародавній Греції близькі друзі, розлучаючись, розламували річ, дощечку з написом або малюнком іноді і після довгих років розлуки і мандрівок, зустрічаючись знову, поєднували обидві частини, які утворювали ціле, єдине, що чекає одне іншого, що разом, у такому зібраному, сполученому стані називалося символом.

Як би ні була проста або складна потреба, для здійснення діяльності по її задоволенню необхідно побудувати образ потрібного і знати мету, предмет прагнення, оволодіння, з'єднання з яким стає символом, знаком цієї діяльності.

Інше в перехідному потребностно мотиваційному стані. У ньому є бажання, прагнення, але немає стійкого, визначеного предмета йому відповідає. Це прагнення як би говорить - піди туди, не знаю куди, принеси те, не знаю що. Швидше, мені не терпиться саме там і це отримати.

Людина в такому стані може ще сказати про те, чого він не хоче, але не про те, що саме йому дійсно потрібно. У нього немає образу цілого, немає способу разъятой половини, прагнення до з'єднання, оволодіння якої повинно стати основою, знаком, символом його осмисленої діяльності. Ось і кидається він у цьому стані, часто вередує, дурить, коли болісно і пристрасно, а коли ліниво і мляво перебираючи можливі предмети, як би прикладаючи то одну, то іншу половину розкиданих, зашифрованих у бутті символів.

Стан це дуже небезпечно. По-перше, своєю тягостностью, можливим відчаєм, а по-друге, ймовірністю обману, помилкового вибору предмета, не відповідає на ділі суті особистісного зростання, є помилковим символом зустрічі з ворогом, а не з одним. Причому треба розуміти, що вибір предмета є насправді вибір шляху, бо знаходження предмета означає кінець перехідного потребностного стану та формування якісно нового психологічного утворення - потреби (тобто потреби, яка знає свій предмет), яка в свою чергу спонукає кдеятельности по її задоволенню. Ця діяльність може тривати роками, перш ніж виявиться, що предмет був хибним і небезпечним. Тому в кризі перехідних станів ми на ділі вибираємо шлях, долю. Як говорили раніше в словах шлюбного пропозиції предмету своєї пристрасті: «Ви можете скласти щастя цілого життя». А можете, - додамо ми, - скласти і нещастя цілого життя.

Отже, нинішній стан з позицій психології є перехідним потребностно мотиваційним станом, який не знає свого конкретного предмета шляху, не знає себе, але намагається дізнатися, опредметить, виходячи з готівкового, видимого, пізнаваного кола, віяла можливих предметів. Йде перебір, захоплення то одним, то іншим, але не один з виборів не остаточний, навпаки, вони змінюються з незвичайною швидкістю і поки все можливо і все вкрай нестійке. Одне захоплення змінюється іншим і те, що вчора восхвалялось, сьогодні - скидається і піддається хулі. В наявності всі ознаки перехідної культури, культури без культу, без окресленого домінуючого прагнення.

Але таке положення не вічно, на те воно й позначене як перехідний. Домінуючі напряму, стійкий предмет будуть обрані, епоха (що в житті особистості, що в житті суспільства) отримає новий символ, нову долю і знак, новий шлях. Зрозуміло, що вибір цей-при всій його зовнішній хаотичності не випадковий. Він визначений як моментами духовного, дару плану, про яких поки повременим говорити, так і установками внутрипсихологическими. Що ж найбільш характерно для цих останніх?

Внутрипсихологические установки майбутнього вибору

Ми бачили, що радянська епоха сформувала группо центричну орієнтацію суспільства і особистості і, відповідно, группоцентрические внутрішні, часто не усвідомлювані установки. Тепер, в нинішніх умовах багато предмети та символи, що вінчають ці установки виявилися дискредитованими, утерявшими колишню привабливість. Предмети пішли або зблякли, але установки залишаються, бо вони мають зазвичай великою інерцією, вагою і не змінюються відразу з-за зовнішніх причин.

І дійсно - зараз ми спостерігаємо, здавалося б, різку, кардинальну зміну символів і захоплень, однак за своєї внутрішньої суті, за змістом особистісних установок їх породили, вони залишаються незмінними. У відомому плані группоцентризм зараз не тільки не подолана, але, навпаки, розцвів, знайшов нові форми і втілення - сепаратизм, націоналізм, всілякі форми группования, кучкування і протистояння.

В історії двадцятого століття було два жахливих апофеозу группоцентрической орієнтації - комунізм і фашизм. В основі комунізму лежить центризм класової ідеї. В основі фашизму - центризм нації. Те й інше виростає з одного психологічного кореня, з одного спокуси - люциферовой ідеї відокремлення від загального і гордості за приватне. Наша сучасність тільки підтверджує цю спільність: нині ці дві гілки, спочатку як би ворожі, з'єдналися - на сцену вийшли червоно коричневі.

Але навіть там, де, на щастя, цього не відбувається, группоцентризм все одно висувається на перше місце, хай в інших, більш м'яких формах. Причому характерно, що группоцентрические, сепаратистські тенденції очолюють ті ж комуністичні лідери, але зазвичай не першого, явно дискредитував себе, а другого, третього ешелону влади. Буквально - другі, треті секретарі ЦК компартій республік, секретарі по ідеології і т. п. Причому ратуючи нині за національну самостійність у противагу своїм колишнім розмов про интеранционализме і єдність Союзу, вони не дуже і кривлять душею, бо з психологічної, внутрішньої сторони продовжують служити все того ж - группоцентрической ідеї. Збулося в цьому плані пророцтво одного з польських дисидентів: «Націоналізм - остання стадія комунізму».

Злий жарт зіграв группоцентризм і з російським демократичним рухом - цієї першої посттоталітарній любов'ю багатьох. Демократія можлива лише на міцній основі правової державності, яка в свою чергу породжує і грунтується на просоциальном тип особистості як зразку, надії суспільства. Не маючи цієї підпори, демократичний рух з незвичайною швидкістю сповзла в той же группоцентризм, породило нові номенклатурні ряди, привілеї, «демобюрократов» і т. п. (Ці навіть гірше колишніх, скаржаться підприємці, - ті понахватали своє, а в цих неутоленный апетит). Сама ж «демократичність» звелася до повсюдного ослаблення, атрофії державної влади і контролю, що обернулося повною незахищеністю людей і відсутністю яких-небудь єдиних правил, гарантій та меж (недарма в журналістський і життєвий побут увійшло нині суто блатное слово «беспредел», що означає ігнорування всіх правил і відкидання всіх норм).

На цьому тлі романтично забарвлена національна ідея починає набувати все більшої ваги, а демократія зазнає все більшої критиці. Не береться до уваги при цьому, що дані явища суто разнопорядковые. Демократія - спосіб правління, а не ідея держави, тому ідея не суперечить демократії, а, навпаки, може бути найбільш повно здійснено саме демократичним шляхом.

Але группоцентризму, що у тієї, що у іншої сторони не до цих тонкощів важливо скоріше розділити на ваших і наших, а те, що в одному випадку мова йде про колесах екіпажу, а в іншому про те, куди йому їхати, не розрізняється сперечальниками. Одні поспішають сісти в екіпаж без коліс, а інші так захопилися випробуванням і прилаживанием коліс, що і думати не хочуть про цілі і значення подорожі.

Останні при цьому, якщо продовжити аналогію, замість круглих коліс поки наполегливо експериментують з квадратними або раптом пускають хитку, на живу нитку зліплену повозку під гірку, не спорудивши гальма. Все ж незручності та небезпеку (прямо скажемо, смертельні) такої їзди люди пов'язують з ім'ям, наданим експериментаторами цьому возі - з демократією, яка має на ділі мало спільного з цим диким спорудою, та яка пройшла перевірку століттями не тільки на шляхах і просторах західних і заморських країн, але і нашої власної історії (принцип общинності, соборність, вічова республіка Новгорода).

Націоналізм і сепаратизм - варіант розв'язання кризи?

Чи можна, проте, сказати, що націоналізм і сепаратизм - саме той предметний зміст, що дозволить криза перехідного стану, стане культом нової культури, сформує стійку потребу і стійке прагнення до діяльності по її задоволенню?

Дуже на те схоже, однак, треба віддавати собі повний звіт, що ця лінія, будучи до кінця і послідовно здійсненої, таїть надзвичайні небезпеки. Як етап, як важлива, але проміжна щабель відродженню, вона, по суті справи, неминуча, але застигання, стагнація на цьому рівні веде до безвиході, до двох зазначених форм послідовного группоцентризма - комунізму і фашизму або до їх зміщень. Шукати якусь нову, добру форму группоцентризма, зведеного в ранг державності - сумнівне заняття. Досить з нас того, що ми три чверті двадцятого століття служили полігоном комунізму. Шлях же фашизму - від самих ранніх, зовні невинних форм до катастрофи - продемонструвала Німеччина, що залишилася, щоправда, по відношенню до нас в кращому становищі - там ця чума лютувала тільки 12 років.

Політико-соціальна або духовна лінія?

Перш ніж спробувати розібратися, задамося наступним суттєвим питанням - яка з двох запланованих груп прагнень нашого перехідного стану головна, ведуча - політико соціальна або духовна, що має зараз вести наше життя - сфера політико економічна, а духовна лише супроводжувати, відтіняти, захищати від крайнощів, окултурировать або її духовні устремління, а політика і економіка лише реалізовувати, підкорятися, визначатися нею.

Питання в нинішній ситуації здається зайвим, а сама постановка або наївний, або прекраснодушной, манилівській, до проблем чи пріоритету духовності зараз? Звичайно, чому б не поговорити, чому б не приділити увагу, не поцікавитися цим в міру, але головне, людей треба взути й нагодувати, поля засіяти і прибрати, машини заправити бензином, приборкати злочинність, медицині дати ліки, освіті засоби і т. д. і т. п.

При цьому, звичайно, дивляться на Захід з його чистою, доглянутою, пристойною життям. Нам би хоч наблизитися до цього, перепочити від бруду, хамства, без харчів і безладу, тоді вже і духовність підтягнемо, а поки що не до привабливих ілюзій.

Заперечення, звичайно, серйозне. При одному, однак, умови: якщо розглядати духовність як щось відокремлене від повсякденного життя, турбот, зусиль, творчої діяльності. Але звернемося ще раз до психології і постараємося з її допомогою розглянути цю колізію. Для наочності скористаємося наступним чином. При обговоренні картини Миколи Реріха «Гонець» Л. Н.Толстой не стільки, мабуть, про самій картині, скільки життєвий напуття ще молодому тоді художник сказав: «чи Траплялося у човні переїжджати швидкохідну річку? Треба завжди правити вище того місця, куди вам потрібно, інакше знесе. Так і в області моральних вимог треба рулити завжди вище - життя все знесе. Нехай ваш гонець дуже високо тримає кермо, тоді допливе. Наведемо сказане у вигляді простої схеми:

Річка буття, життя з її сильним сносящим течією до нижчого, суб'єкт (С) і мету, якої він хоче досягти (Д). Парадокс полягає, однак, у тому, що сумлінно прагнучи до цієї мети, він її досягти не зможе, але виявиться нижче (наприклад, в точці В), часом набагато нижче того, до чого прагнув, а щоб досягти врешті-решт наміченого, він повинен ставити собі інші, куди більш високі, що перевершують цілі (А).

Ця модель може бути поширена на окремі моральні долі, так і на цілі історичні епохи, в тому числі і на фатальну для нас епоху матеріалізму.

У нас в країні зараз в певних колах дуже поширена ідея чужого впливу, таємних і могутніх сил, совращающих народ. Ідея типово группоцентрическая, группоцентрической семантики свідомості (пам'ятаєте - «викинули черевики», «є думка», «дали 10 років», «нагорі вважають») - все відбувається від того, що є хтось, хтось керуючий, выкидывающий, що дає, нами, простецами, манипулирующий. Ось і зараз шари з группоцентрическим психологічною спадщиною (а таких у нас достатньо) наполегливо шукають (а саме шукають, знаходять, як при будь-якому посиленому, що переходить в параною уваги) таємні причини.

Зрозуміло, є сонм ворогів у всякого - видимих і невидимих, як і велика кількість вірусів навколо і всередині організму, але незважаючи на це велика кількість хтось захворіє, а хто ні. І в духовній сфері народу, людини. Між тим, повна, дійсна, не відхилена правда така, що мета «реальне щастя реального людини» прямо не досягається, якщо ставити її як таку, а потім як завгодно свідомо і планомірно йти до неї. Вона неминуче зникає в ході цього руху, стає рожевим вогнем, і ми раптом опиняємося замість райських кущів в іншому місці - страшному, кривавому, на кожному кроці такому, що принижує і попирающем людини. І отримуємо в результаті не «людини реального», свідомо, планомірно формується, а людину в нашому випадку, «радянського».

Загальний висновок, таким чином, полягає в тому, що поставлена суспільством (людиною) в якості кінцевої свідома мета суспільного (особистого) буття по суті неможлива. Або трохи по іншому - видимі соціально політичні (соціально-психологічні) втілення є насправді слідства певного роду зрушень, що виникають в результаті руху до часто прихованої, трудноформулируемой, але неминучою природі теоретичної, світоглядно, ідеологічно виробленої мети. Напрямок цих зміщень очевидно: від вищого до нижчого. Мета тим самим не повинна збігатися з метою, не повинна бути дорівнює самій собі, але для досягнення реального і можливого треба прагнути до ідеального і неможливого.

Через таке розуміння може бути уяснена корінна помилка (ілюзія) сучасних пострадянських конструкторів соціально економічної політики. Останні, так і ми, исстрадавшиеся, хочемо життя «як на Заході» - дійсно чистою, пристойною, соціально захищеною і прагнемо, прямуємо до цієї мети, не усвідомлюючи (і це фатальна помилка), що мета ця принципово не досягається через прагнення до неї як такої. Адже її досягнення Заходом - результат співвіднесення з цілком певними культурними засадами, ідеологією, релігією, які і були орієнтувальними, провідними, що тягнуть весь процес, тоді як видима реальність є результат того, що сталося зміщення, втілення цих устремлінь.

Як зауважив один з публіцистів, французька революція проголосила свободу, рівність і братерство, а в результаті вийшли растиньяки. Ми ж свідомо і прямим ходом правимо до растиньякам. Що ж отримаємо в результаті?