Соціальність раціональна і зоологічна

Соціальність, кажучи в самому загальному вигляді, - це схильність і здатність індивідів до спільного існування, обумовлена неможливістю виживати в зовнішньому світі поодинці.

Існують в сучасному людині два типи соціальності, багато в чому схожі і як би «страхують» один одного, але багато в чому і протилежні один одному, навіть в деяких випадках взаємовиключні. Це:

(1) загальна у людини з іншими тваринами інстинктивна, або «зоологічна», соціальність (грубо кажучи, «стадність», «стайность»);
(2) специфічно людська «раціональна», юридична або гуманна (власне, «соціальність»).

Деяке уявлення про відмінність цих типів має кожна культурна людина. (Це виражається і в оціночному «стадність» замість «соціальність», хоча ясно, що стадність - теж соціальність.) Однак без їх чіткого і послідовного «розведення» сама категорія соціальності, на мій погляд, залишається дуже невизначеною і в нашу (краще сказати, прийдешню, тільки починається) космополітичну і правову еру здатна швидше заплутувати, ніж щось роз'яснювати або як-то нас керуватись. Справжні нотатки являють собою спробу - втім, швидше эссеистического і психологічного, ніж строго наукового, формального - паралельного аналізу цих двох типів соціальності.

(1) «Зоологічна соціальність», або стадність	(2) «Раціональна», або соціальність гуманна
Це інстинкт, що дозволяє ще малоразумным людям те, без чого їм не вижити, - існувати спільно. Відчуття себе підлеглою частиною суспільного цілого (соціуму), саме частиною «ми», «своїх», «наших». Відчуття себе сильним - цією приналежністю. Готовність поступитися своїми інтересами і вимагати того ж від іншого. Це інстинкт не тільки об'єднує, але і розділяє, обособляющий: жодне з тих обмежень (так званих моральних), які соціальний інстинкт накладає на егоїзм індивіда по відношенню до соціуму і (остільки!) до іншим його членам, не поширюється за його межі. Більше того, у «тварини людини» - як і в деяких інших тварин, наприклад щурів - його соціум виразно і явно агресивний до всіх інших соціумів, - «чужим», «не нашим». (Жертви соціального інстинкту людини обчислюються багатьма мільйонами його «особин».)	Це схильність, природно виникає на певному рівні розвитку розуму в людині, як неминуче усвідомлення об'єктивності існування інших людей з їх власними інтересами та необхідності гуртожитку: чи не те ж, що правосвідомість. Тобто свідомість своїх і чужих однакових від природи прав в їх логічної узгодженості. Будь-які права в соціумі людині гарантує організований соціум, державу, і тому навіть у кращих стародавніх правових системах вони поширювалися лише на його членів (громадян). Звідки «правомірний» - те ж, що «громадянин». Однак у цьому архаїзми винен «зоологічний» ще тип соціальності; саме ж правосвідомість, свідомість природних прав - дарованих кожному єством - державних кордонів не відчуває. «Громадянством» як повнотою прав наділяє людину сама приналежність до роду людського. Правосвідомість космополітичне.
Влада, що скріпляє соціум (в тому числі влада традиції, але це тема особлива), - сакральною, свята. Ми їй зобов'язані тим, що ми є. Тим самим вона мудра і праведна: від «всяка влада від Бога» (поганий влади не буває, за винятком слабкою, тобто не влади) до «я начальник - ти дурень, ти начальник - я дурень». Стародавні це виявляли безпосередньо: їхні фараони були і богами; пізніше «наш» Бог став надбудовувати і завершувати піраміду влади соціуму («цар і Бог»). Жахливі тоталітарні - сверхсоциальные - режими могли і відкидати Бога - але тому, що самі були квазирелигиозными. Навіть керівництво трудових колективів не вважає себе далеким виховних функцій і вимагає до себе особливого роду поваги, подібності релігійної любові.	Соціум - це всі інші і я, об'єднані завданням вижити. Найменше соціум для мене є його владу. Тобто влада - лише механізм, який поставлений нами ж нам на службу, і - так як усякий механізм є джерело підвищеної небезпеки - ми постійно перевіряємо його на відповідність (компетентність і добру волю). Зазіхання влади на «божественність» - на авторитет понад ділового, на право давати мені світогляд, претензії на мої повагу й любов і т. п. - з точки зору раціональної соціальності огидні, смішні і дурні. Соціум подібний трудовому колективу. Раціональний розподіл функцій в колективі необхідно, але адміністративні функції не вище інших, і авторитет адміністратора - того ж роду, що і репутація будь-якого іншого фахівця.
Патріотизм - наш борг перед соціумом - є, найближчим чином, борг перед нашою владою. Патріотизм, так зрозумілий, є світ всередині (соціуму) і війна назовні, це комплот проти всього людства. Ми говоримо «наша земля», але маємо на увазі територію влади, тобто саму нашу владу. «За Бога, царя і отечество» - це не три субстанції, а одна: вітчизна - божественність влади. Чужа влада може бути значно людянішим до нас, ніж наша власна; вона може залишити нас на нашій землі, а своя влада може її у нас відібрати - і при цьому своя влада за визначенням патріотична, якщо тільки досить сильна, щоб вміти відстояти себе, - а супостати залишаються супостатами. «Батьківщина» - від «рід» («вітчизна»), - соціум, кровної частиною якого я є.	Якщо розуміти патріотизм не як стадний агресивність і не як колективний егоїзм, а «по-людськи» - то це комплекс природних почуттів прихильності до всього, що в твоєму оточенні того заслуговує, і відповідальності за те в ньому, що погано. ...Взагалі кажучи, совісна людина відповідає за весь світ; його «ми» поширюється на все людство, хоча і починається там, де він знаходиться. Такий патріотизм не відокремлює нас, не наповнює «гордістю», а ріднить з усім іншим людством; адже не полюбить далекого той, хто і ближнього-то не любить. Зрозуміло, влада має до всього цього лише те відношення, що повинна бути цивілізованою владою. «Батьківщина» - «де я народився», і з чим, відповідно, так чи інакше душевно пов'язаний.
...На стороні сильного. Всяку неудачливость зоосоциальность зневажає і боїться її, як зарази. А невдахи, знесиленого, намагається «розклювати» (термін, зрозумілий спостерігав за життям стайних птахів). Нещасний тим самим винний («нещасний» - лайка). Так соціум знищує в собі свої хворі члени. Втім, це стосується соціальності дикої, незайманої, вже суто інстинктивної. Нині така проявляється лише в рефлексах (глузуванні над програють, симпатіях до перемагаючим) і тільки зрідка, провокують обставинах, у діях (безглуздо-жорстоких колективних розправах над потрапили в біду беззахисними матерями). Соціальність ж в цивілізованому варіанті колективізму - коли встановлено, що ні один «свій» не може бути извергнут, що все в ній - це і взаємовиручка. Але і тут в «кожному» виручають не персонально його, а виключно «всіх». Щоб у колективу були, так би мовити, належні «показники», в ньому вже не задзьобують (раз це забороняється), а «підтягують» відстаючих. Але от якщо «відсталий» просто не хоче йти туди, куди йдуть всі, тоді...	...Пам'ятає про слабкому, ослабевшем. Ідея соціальної страховки - настільки ж «рідна» для раціональної громадянськості, як і ідея права. Адже здоровий глузд не може нікого звинувачувати в тому, що немає його власної провини - в нещасної випадковості - значить, допомогу тільки справедлива. (Що таке «невдаха»? Чи Не схоже, що це - людина, яка по своїм здібностям і вжитим праць заслуговує більшого, ніж те, що отримав, що справедливості стосовно нього перешкодив випадок? А раз так, то, може бути, це слово добре? Ми б хотіли, вимовляючи його, щоб справедливість восторжествувала, і вже ніяк не засудити?.. Для гуманного людини так воно і було б, якби слово не було народжене зоологічній, ненавидить слабкість, социальностью.) І ця страховка слабкого - не взаємовиручка (колективізм), це просто - виручка. Мета благополуччя соціального цілого, наприклад держави, гуманітарною допомогою не переслідується, всяка така допомога з економічної точки зору - чистий витрата. Правда, тільки з економічної або тваринної, зоосоциальной. З раціональною - всупереч прийнятому думку - інакше. Адже жити в світі, не знающем жалості, для людини людяної неможливо...
Моральність - не доброта (тобто стільки ж доброта, скільки і жорстокість), - це правила, традиції (передані не свідомістю, а навичкою), то, чого слідують всі (соціум), а тому і я. Але однієї сили звички і знайомих орієнтирів замало, потрібно ще примус влади; влада відповідає за моральність і становить її душу. Авторитарна моральність - та ж зоосоциальность.	Соціальність понад меж правосвідомості - тобто понад формального - це людяність, гуманність. Власне, це вже саме не «соціальність», бо співчувати й гадати (думати, як допомогти іншому в його біді) - це здібності виключно індивідуальні. Тому не потрібні традиції, заповіді, колективні орієнтири, не потрібні «моральні засади» - необговорювані тверді установки, - у кого є розум і доброта.
Коли соціальний організм, громада чи держава, що слабшає, виступають у всій своїй непривабливості приватні эгоизмы його членів. Тоді влада, це втілення сили і здоров'я соціуму, перестають поважати (боятися), так що навіть найжорстокіші демонстрації її можливостей нікого не переконують, а тільки злять; мораль, як добровільно-примусова підпорядкованість принципам соціуму всупереч особистої користі, розвіюється, і в кожному прокидається мародер, прагне обігнати інших мародерів у урывании чогось від гинучого загального пирога. Це - те, що називається «суспільство прогнило».	Коли розум демонструє людині рівноправність його і чужих Я, соціальні скріпи стають зайвими і навіть заважають. Епохи загального ентузіазму, коли колективістські (сверхсоциальные) настрої на підйомі - не надто сприятливі для розквіту особистості, царство якого не від світу цього», якій нічого для себе чекати від влади і загальної думки, крім того тільки, щоб вони не втручалися і не нав'язували їй своїх «ідеалів». Її моральність (точніше, людяність) - не заради соціального цілого, а заради всякого індивідуального іншого (людини). Якщо соціальне ціле і «прогнило», для особистості нічого не змінюється.
...Відхиляє нестандартне як таке, агресивно до нього. Саме зло зоосоциальность назвала «злочином» - виходом за межі прийнятого, стандартного. Нестандартність від якої вже зовсім не видно ніякого зла іншим - включаючи незвичайну доброту, - карається, як мінімум, презирством. Самі смаки стандартизуються (традиції, моди).	...Не нападає, але обороняється - тобто воює лише з тим, що (хто) нападає. Нестандартне в людях для цього типу соціальності - швидше святе, заповідне: особиста справа, сокровенне чужої душі, яке не лізуть і поглядом, не те що «у чоботях» (з повчаннями). Соціум - на захисті особистості. «Про смаки не сперечаються» - особиста справа ніколи не загальної компетенції.
...Це ідейність.	...Це терпимість.
Моє святе, моя «духовність» - це щось мені, що більше, вище мене: це моє соціальне. А не будь в мені соціальності, що б могло змусити мене дотримуватися справедливість? «Я один»... Що до мого особистого, то вона - синонім корисливого або інтимного в сенсі соромно.	Моє святе, моя «духовність» - моє сокровенне, внесоциальное, інтимне. І назад, гранично особисте - наприклад, кохання - це святе і «духовне». Інтимно свідомість цінностей - самоцінного для мене, нічого не обіцяє моєї користі, так я страви чуже життя і справедливість - як моя особиста справа, мій особистий інтерес. «Особисте» і «корисливе» - випадкові синоніми.
Всякий інстинкт раціональний в нерозумному істоту і ірраціональний в розумному. Зоосоциальность ірраціональна в прямому сенсі слова - доводи розуму, ні за, ні проти, для неї не мають сили, їм вона протиставляє своє необсуждаемое-вища, свої «святині». І, назад, всяке ірраціональне розподіл суспільства буде зоологічно-соціальним, стадним - адже об'єднує всіх в соціум божество у вигляді віри, а ставити віру в загальну обов'язок можна лише істотам нерозумним - стадним. Теократія - цілком точний синонім тоталітаризму.	Звичайно, розум може і помилятися. Зате інстинкт не може виправляти своїх помилок. Що таке раціональне пристрій суспільства? - Це правове його пристрій. Тобто таке, яке зуміє у своїх законах логічно узгодити рівні від природи (так звані природні) права кожного індивіда, зводячи, таким чином, регламентацію до раціонального мінімуму. Між іншим, назвати «раціональним» пристроєм соціалістичне можна лише за смішним недомислу. Регламентація як принцип (наприклад, насильницьке вирівнювання станів) раціональна для механізмів, але не для людей.
«Суспільне вище особистого»: влада, що втілює це суспільне і його інтереси, має право розпоряджатися всяких особистим.	Загальнолюдське, сознаваемое в собі кожній розвиненою особистістю, становить її власний вищий інтерес.