Еволюція цінностей: теорія Грейвса і Спіральна динаміка
У другій половині 20-го століття з'явилося безліч теорій, що описують індивідуальну еволюцію свідомості виходячи з спостережуваних, емпіричних даних. Піаже (Piaget) спостерігав за когнітивної лінією розвитку, Кольберг (Kohlberg) - за моральним розвитком, Левингер (Loevinger) - за розвитком самосвідомості, Маслоу (Maslow), автор знаменитої «піраміди Маслоу» - за розвитком потреб, Грейвс (Graves) - за розвитком системи цінностей.
Було відмічено, що більшість людей в своєму розвитку проходять через певні стадії, причому деякі проходять далі, а деякі «застряють». Дослідження в культурах, відмінних від культури Заходу показали, що для людей у них характерні ті ж стадії, з тією лише різницею, що в менш розвинутих культурах велика частина населення перебуває на ранніх стадіях розвитку (хоча це не виключає появи в цих культурах окремих мислителів більш високого порядку).
Який критерій більш високого порядку? Основним критерієм є відносна складність системи. У міру еволюційного розвитку системам властиве ускладнюватися. Історія суспільства сама по собі супроводжувалася зростанням складності приблизно в мільйон разів. Якщо примітивні суспільства можуть складатися із сотень або тисяч чоловік, то сучасне суспільство не може існувати при числі членів менше 100 мільйонів, причому останнім часом і цієї кількості стає явно недостатньо для реалізації найбільш складних технологій.
Варто особливо відзначити, що в системах не накопичується довільна складність, а складність, яка дозволяє системі більш ефективно функціонувати в рамках зовнішньої системи. Для тварини це буде экосфера, для людини - суспільство, а для країни - сукупність інших країн, з якими налагоджені культурні зв'язки.
Що дає підстави провести аналогію між стадіями індивідуального розвитку та громадськими стадіями? Справа в тому, що свідомість людини є культурно-обумовленим, в суспільстві діють механізми успадкування рівня мислення, вертикальної передачі ідей. Кожне наступне покоління успадковує ідеї попереднього, що дає йому можливість легше перейти на наступний рівень свого розвитку. Таким чином, якщо сьогодні ми бачимо, як окремі індивіди розвиваються в те, що нам здається більш складними і високими стадіями, ми можемо припустити, що все суспільство надалі піде за ними.
У 1970-90-х роках американський психолог Клер Грейвс, а потім його послідовники, Кріс Коуен (Chris Cowan), Дон Бек (Don Beck) і Кен Уїлбера (Ken Wilber) розробили нову соціально-еволюційну теорію, названу згодом теорією спіральної динаміки. Ця еволюційна теорія була обрана серед багатьох інших, так як, на мою думку, вона найбільш повно описує можливі ступені еволюції розвитку як людини, так і суспільства. Рівні розвитку в теорії Грэйвса описуються через парадигми свідомості (які для зручності кодуються різними кольорами від бежевого до жовтого). Ці парадигми свідомості, або ціннісні комплекси, що включають в себе духовні вірування, культурні ідеї, моральні принципи, моделі навчання і т. д. виникають по мірі виникнення потреби в них у процесі соціокультурної еволюції.
Кожна чергова стадія розвитку задовольняє потреби, які не були задоволені (або придушувалися) попередньої ступенем розвитку цивілізації. Принципова відмінність від соціального дарвінізму тут полягає в холическом підході - кожен наступний рівень розвитку суспільства в ній розглядається як черговий рівень холархии, що включає в себе попередній. У підсумку, вищі рівні розвитку суспільства не заперечують, а включають в себе попередні.
Згідно теорії спіральної динаміки, на верхньому рівні культурної холархии існують так звані ціннісні меми вищого порядку - в англійській термінології vMeme (далі - цМемы). Кожен цМем являє собою систему цінностей, яка в кінцевому підсумку викликає певні вірування, соціальні групування, патерни мотивації, організаційну динаміку, цілі. Якщо ми штучно намагаємося привнести в суспільство рішення або структури, відповідні цМему, відмінному від того, на якому знаходиться суспільство, вони будуть відторгнуті. Модель є ієрархічною, тобто цМемы в ній йдуть у порядку наростаючої складності, але при цьому відкритою, тобто кінцева точка невідома. На сьогоднішній день описані вісім рівнів холоархии, які представлені нижче.
1) Бежевий - автоматичне, інстинктивне мислення.
Рівень кам'яного століття, не особливо поширений сьогодні на планеті. На цьому рівні домінують інстинкти виживання, людина веде себе в цілому як тварина, хоча і найрозумніше. Соціальна організація: невеликі племінні групи.
Етика: відсутній. Етично те, що сприяє виживанню.
Сучасні приклади: новонароджені і дуже старі люди.
Передумови до переходу на новий рівень: усвідомлення себе як особистості, пізнання причинно-наслідкових зв'язків, заклопотаність виживанням, яке вимагає групового взаємодії.
2) Фіолетовий - анимистичное, племінне.
Анімістичний, магічне, приземлене мислення. Індивідуум підпорядковується інтересам групи. Акцент на групових ритуалах та поклоніння духам. Кровні зв'язки дуже сильні. Сильна влада шаманів/вождів.
Етика: етично все, що йде на користь племені.
Сучасні приклади: племена Африки.
Передумови до переходу: поява домінантного его, особистості, яка сильніше групи, обмеженість ніш для існування.
3) Червоний - егоцентричне, силове.
Жорсткий авторитаризм, проявляється в рабовладельчестве або подібних формах експлуатації некваліфікованої робочої сили. Влада через лідера і кількох васалів (дворівнева модель). Переконання, що люди ліниві і їх потрібно примушувати працювати. Справжні лідери пригнічують в собі людські емоції. Характерний для ранніх держав.
Етика: сильний прав.
Сучасні приклади: вуличні банди, африканські королівства.
Передумови до переходу: визнання влади моралі, пошук сенсу і мети життя, збільшення дальності планування.
4) Синій - абсолютистское, священне.
Патріотичне мислення, єдино вірний спосіб думати, підпорядкування влади, нав'язування почуття провини за невідповідність груповим нормам, самопожертву в ім'я вищої мети. Активний захист «своїх» від посягань «чужих». Добре працює в індустріальних економіках. Поява складних ієрархій. «Мислити локально, діяти глобально».
Етика: релігійна або квазі-релігійна.
Сучасні приклади: пуританські штати США, сучасні конфуціанські китайські сім'ї, ісламські держави.
Передумови до переходу: пошук найкращого вибору із багатьох альтернатив, пошук щастя в цьому житті, виявлення помилок церкви/керівництва.
5) Оранжевий - матеріалістичне, орієнтований на досягнення.
Раціоналізм, приватне підприємництво в ім'я власного блага, економічна мотивація, конкуренція покращує продуктивність і якість товарів, сприяє зростанню. Можливо, домінуючий цМем в сучасній Америці. «Мислити локально, діяти локально».
Етика: світський закон понад усе.
Сучасні приклади: «капіталісти» США, Західної Європи.
Передумови до переходу: виявлення того, що матеріальний добробут не приносить щастя, оновлене почуття колективізму, невдоволення конкуренцією і нерівністю.
6) Зелений - социоцентрическое.
Акцент на спільному зростанні, рівність, гуманізм, толерантність, стабільності, уваги до питань навколишнього середовища. Мотивація - людські стосунки і навчання. Цінуються відкритість і довіра, а не конкуренція. Лідера стають менш автократичними, ієрархії розмиваються. Ефективність падає, настає стагнація. «Мислити глобально - діяти глобально».
Етика: закони важливі, але вони повинні служити добробуту всіх.
Сучасні приклади: соціальні держави Європи, Грінпіс, лівий рух.
Передумови до переходу: занадто висока вартість колективних рішень, необхідність конкурувати з системами, що несуть меншу кількість соціальних зобов'язань.
7) Жовтий - системне, інтегруючу.
Мотивація навчанням, акцент на зростанні, зміни, виклики. Системне мислення, екологія відходить на другий план (але зберігається), на перших план виходить ефективність системи. Визнання цінності хаосу і самоорганізації. «Мислити глобально - діяти локально».
Етика: етика є предметом договору між людьми, а не держави.
Сучасні приклади: компанії високотехнологічного сектора.
Передумови до переходу: пошук порядку в хаосі, пошук направляючих засад, з'єднання духовності та фізики.
Бірюзовий - глобалистское, модернизаторское.
Синергетичне, голографічне мислення, можливість в повній мірі бачити переваги і недоліки попередніх рівнів, інтегруючи їх у єдину цілісність.
Сучасні приклади: теорія Гаї, «глобальна село», ідея плюралістичної гармонії Ганді.
Обговорення
Важливою особливістю даної моделі є те, що кожен непарний рівень є орієнтованим переважно на індивідуальні цінності, а парний - на колективні (крім останнього, де колективні та індивідуальні цінності перебувають у гармонії). Таким чином, значення культури, колективного суб'єктивного буде особливо велике на «фіолетовій», «синій», «зелений» рівні. Навпаки, на «червоному» буде спостерігатися чіткий пріоритет сили, на «помаранчевому» - грошей та індивідуальних свобод, на «жовтому» буде присутня віра в здатність суспільства до самоорганізації, до врегулювання конфлікту між интерсубъективным і интеробъективным ненасильницькими способами.
Як правило, товариства неоднорідні за меметическому складу, причому, чим більш розвинене, складне суспільство - тим більше в ньому існує різноманітність рівнів. Рівні не змінюються за одну ніч, і не являють собою сходинки, вони ведуть себе скоріше як накочуються хвилі, кожна наступна хвиля складніше попередньої.
За оцінкою Бека і Коуена, 10% населення Землі знаходиться на «фіолетовій» рівні, 20% - на «червоному» і 40% - в «синьому». Решта 30% населення розосереджені по «помаранчевому» і «зеленим», з рідкісним заходом в «жовтий» і вище.
Процес переходу на новий рівень не є чимось незворотнім або неминучим. Корпорація, наприклад, може застрягти на «синьому», в той час як «помаранчеві» економічні умови підштовхують її до зовсім іншого стилю ведення справ. Зазвичай, це закінчується банкрутством. Для держави, що застряг на низькому рівні розвитку, в той час як сусіди пішли далеко вперед ця ситуація може убогістю, попаданням в колоніальну залежність або жорсткою «шоковою терапією». При перехідних фазах, коли два кольори змішуються, домінантний колір записується великими буквами, а рецесивний - маленькими, наприклад «СИНІЙ/помаранчевий» або «помаранчевий/ЗЕЛЕНИЙ».
Особливий інтерес в рамках теорії Грэйвса представляє якраз чинники переходу (transitional factors), умови, які забезпечують плавний перехід від одного ціннісного рівня до іншого.